Liturgie alchimique et synchronicité -1

La synchronicité : histoire d’une idée radicale : introduction

L’expérience de la synchronicité en tant que coïncidence sans causalité, telle qu’elle est communément comprise, mais ayant une signification pour les personnes concernées, est bien connue des cliniciens et de ceux qui explorent des processus inconscients. Les preuves anecdotiques concernant l’expérience anormale dans le travail thérapeutique de la psychothérapie dynamique ont gagné en intérêt et même en acceptation ces dernières années. Par exemple, la psychanalyste Elizabeth Lloyd Mayer, dans un livre récent, décrit comment elle et la psychologue Carol Gilligan ont dirigé une série étonnamment populaire de groupes de discussion lors des réunions semestrielles de l’Association américaine de psychanalyse. Ces groupes étaient subordonnés à la présentation d’un compte-rendu écrit d’une expérience apparemment anormale, personnelle ou clinique :

1 ; les groupes « regorgeaient de professionnels parfaitement qualifiés désireux de raconter des histoires… qu’ils ne se sentaient normalement pas assez en sécurité pour divulguer « 

2 ; nombre des anecdotes enregistrées proviennent de cliniciens et d’analystes assez connus. Cependant, Mayer ne fait qu’une brève référence à Jung et ne fait aucune référence à la synchronicité. Il s’agit d’un évitement fondé sur la politique plutôt que sur la connaissance, puisqu’elle avait déjà publié des réflexions sur la synchronicité dans le Journal of Analytical Psychology (JAP) et qu’elle avait donné une conférence sur la synchronicité lors de la conférence JAP 2003 « Science and the Symbolic World », qui s’est tenue à Charleston, en Caroline du Sud. Comme nous le verrons, Jung était manifestement en avance sur son temps en ce qui concerne ce que les cliniciens étaient prêts à révéler sur de telles expériences. Le courage dont il a fait preuve en étant le pionnier de ces études mérite une reconnaissance plus large et une étude sérieuse.

Jung a fourni quelques expériences cliniques paradigmatiques sur la synchronicité. Son exemple le plus célèbre est celui d’une jeune femme dont l’analyse était dans une impasse en raison de sa résistance à la notion de processus inconscient, jusqu’à ce qu’elle fasse un rêve comportant un scarabée en or (comme un bijou). En discutant de ce rêve, Jung a été alerté par un bruit de tapotement à sa fenêtre, qu’il a ouverte. Il a attrapé un scarabée, un scarabée, qu’il a donné à la femme, brisant apparemment sa résistance. Cependant, Jung ne se contentait pas de recueillir des anecdotes, c’était un théoricien accompli qui voyait dans ces curieux phénomènes une fenêtre permettant de comprendre la nature et la psyché d’une nouvelle manière. Dans ce premier article, nous allons explorer sa réflexion sur cette idée.

En commençant par le terme lui-même, la synchronicité, … comment Jung a-t-il défini et compris cette idée des plus compliquées ? Avec quels éléments de son passé cette notion était-elle liée ; quels aspects de sa formation et de son expérience étaient significatifs ? Comment la notion a-t-elle évolué dans la pensée de Jung au fil du temps, et quelles ont été certaines des influences sur celle-ci ? L’objectif est de mieux comprendre pourquoi Jung a ressenti le besoin d’écrire ses essais sur ce sujet. Au fur et à mesure que nous avancerons dans la rédaction, nous examinerons également ce que pourrait être une vision contemporaine et la pertinence du concept.

En commençant ensuite par les archives historiques des écrits et des conférences de Jung telles que nous les avons aujourd’hui, la première référence à l’idée de synchronicité se produit le 28 novembre 1928 dans les séminaires de Jung sur les rêves publiés dans Dream Analysis. Il y parle des coïncidences associées à l’imagerie des rêves, en particulier d’un taureau et d’une corrida – dans un cours précédent, ce sujet avait fait l’objet de discussions lors de l’exploration des amplifications basées sur le rêve d’un patient, qui portait cependant sur un autre sous-sujet. Au cours de ce cours, l’un des participants au séminaire (le Dr Shaw) a présenté un rêve pertinent de la nuit précédant la discussion initiale, mais qui portait directement sur le sujet de l’amplification. Pendant ce temps, le patient avait, de manière inexplicable, réalisé des dessins d’une tête de taureau avec le disque solaire entre les cornes. En outre, Jung avait reçu par courrier une lettre d’un ami au Mexique qui venait d’assister à une corrida – la lettre était postée à peu près à l’heure du cours où le sujet a été abordé pour la première fois. En réponse au regroupement Jung parle du rêve comme d’une « chose vivante » mais note que ce serait « une erreur de les considérer comme causaux ; les événements ne se produisent pas à cause des rêves, ce serait absurde, on ne peut jamais diaboliser cela ; ils se produisent juste » avec « une sorte de régularité irrationnelle ».

Cette même année 1928, l’intérêt de Jung pour l’Orient s’intensifie : il a reçu cette année le livre Le secret de la fleur d’or de son ami et collègue, le sinologue et traducteur du Yi King Richard Wilhelm. Dans le séminaire en question, il fait explicitement référence à l’Orient (c’est-à-dire à la pensée chinoise, en particulier au taoïsme) :

L’Orient fonde une grande partie de sa science sur cette irrégularité et considère les coïncidences comme la base fiable du monde plutôt que comme une causalité. Le synchronisme est le préjugé de l’Orient ; la causalité est le préjugé moderne de l’Occident. Plus nous nous occuperons de nos rêves, plus nous verrons de telles coïncidences-chances. N’oubliez pas que le plus ancien livre scientifique chinois, le Yi-King traite des chances possibles de la vie.

En décembre 1929, Jung utilise explicitement le terme de synchronicité dans le cadre du séminaire. En décembre 1929, Jung utilise explicitement le terme de synchronicité dans le cadre du séminaire. Il fait référence à un autre regroupement d’images provenant de non-participants qui reflète le contenu des cours qu’il note : « Ils ont repris le symbolisme comme s’ils avaient été ici avec nous. Comme j’ai vu beaucoup d’autres exemples du même genre dans lesquels des personnes non concernées ont été touchées, j’ai inventé le terme de synchronicité pour couvrir ces phénomènes, c’est-à-dire des choses qui se produisent au même moment comme une expression du même contenu temporel ».

Les réalités psychoïdes sont des fractales

L’année suivante, Jung a fait sa première proclamation publique du terme lors du discours commémoratif de Wilhelm : « La science du Yi King est basée non pas sur le principe de causalité, mais sur un principe que j’ai provisoirement appelé le principe de synchronisme, jusqu’alors inconnu car peu familier pour nous ». Nous voyons donc que les premières formulations du terme par Jung se sont inspirées de son enseignement et de ses expériences cliniques, notamment en ce qui concerne les rêves et la façon dont les événements qui y sont associés se regroupent ou forment un réseau. Il cherche ensuite à comprendre de manière systémique ces rencontres personnelles immédiates en termes de principes scientifiques et philosophiques. L’incapacité de la science occidentale telle qu’il la conçoit à l’heure actuelle pour faire face à ces phénomènes l’incite à se tourner vers des sources de l’Est et, comme nous le verrons, du monde occidental préscientifique.

Si Jung a continué à utiliser et à développer le terme dans ses ouvrages publiés et dans ses lettres, il n’a pas produit d’ouvrage complet sur le sujet avant sa conférence Eranos de 1951 « On Synchronicity », elle-même tirée de l’essai plus complet « Synchronicity » : An Acausal Connecting Principle », qu’il a publié pour la première fois en 1952 en allemand comme première moitié d’un livre traduit en anglais en 1955, The Interpretation of Nature and the Psyche ; il a également été publié comme monographie en 1960 et figure dans ses Collected Works. La seconde moitié du livre contenait un essai de Pauli, « L’influence des idées archétypes sur les théories scientifiques de Kepler ». Comme nous le savons des historiens sur le terrain, Pauli et Jung ont eu une correspondance importante de 1932 jusqu’à la mort de Pauli en 1958.

Wolfgang Pauli et Albert Einstein

Pauli, qui était professeur à l’ETH (Eidgenössische Technische Hochschule [École polytechnique fédérale] de Zurich, avait été initialement présenté à Jung comme un patient par son père en raison de ses problèmes émotionnels et de sa consommation d’alcool à la suite du suicide de sa mère et de la rupture de son premier mariage de courte durée. Jung l’a adressé à une collègue de rang inférieur (Dr. Erna Rosenbaum), qui a en fait servi de superviseur et observé le processus une fois qu’il a été retiré, ce qui a permis d’adoucir les frontières entre lui et Pauli. L’analyse a été brève, huit mois au total, avec dix mois de rêves recueillis, parmi lesquels a été sélectionné le groupe qui a servi de base à la deuxième partie de Psychologie et alchimie (Collected Works). La nature exacte de la relation entre les deux hommes pour les prochaines années reste en question, mais ils ont progressivement transformé cette relation en amitié et en partenariat de travail. Pauli était quelque peu unique parmi les coresponsables de Jung, avec sa capacité à engager et à défier Jung d’une manière qui a vraiment changé sa façon de penser. De récentes études nous ont permis de mieux comprendre la relation Jung/Pauli. En particulier, les lettres entre les deux hommes ont été traduites en anglais et disponibles sous forme de livre, et une excellente étude historique de la signification de leur dialogue sur la façon dont le concept de synchronicité a été articulé a été publiée par Suzanne Gieser.

Pauli a joué un rôle majeur pour convaincre Jung d’écrire la monographie, y compris en l’incitant à la publier conjointement avec son propre essai. Il a également lu et critiqué le projet de manuscrit de la monographie de Jung et, ce faisant, a modifié de manière significative les vues de Jung sur un certain nombre de sujets, y compris les archétypes. En examinant la formulation de la synchronicité de Jung, nous identifierons certaines des principales influences de Pauli. D’autres sources d’influence sur la pensée de Jung seront explorées une fois les concepts de base exposés :

LA SUITE ICI / ARTICLE SUIVANT

Votre commentaire

Choisissez une méthode de connexion pour poster votre commentaire:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l’aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Photo Google

Vous commentez à l’aide de votre compte Google. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l’aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l’aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

Connexion à %s