Résonance, synchronicité et neurones miroir

Pour aider à identifier les événements émergents dans un champ interactif, nous allons à présente examiner une forme de phénomènes résonnants. En général, la résonance indique une certaine forme d’harmonisation entre les éléments ou les agents dans un champ ; ces interactions peuvent à leur tour conduire à des propriétés émergentes. Le concept de résonance peut être facilement saisi dans les systèmes acoustiques ; prenons l’exemple d’un diapason utilisé pour accorder un piano : en frappant le diapason contre une surface solide, on le fait vibrer à une fréquence spécifique, ce qui produit une hauteur de référence ; la corde correspondante d’un piano peut alors être ajustée (serrée ou relâchée) pour que la corde résonne à la même fréquence, de sorte que les hauteurs correspondent. En fait, si la fourchette vibrante est placée à proximité de la corde accordée, celle-ci se mettra alors à vibrer à la même fréquence – on dit que les deux sont en résonance.

Tous les matières ont un potentiel vibratoire ; chacune d’entre elles a une fréquence naturelle à laquelle elle vibre, appelée fréquence de résonance. Si vous mettez de l’énergie dans la substance à sa fréquence de résonance, elle vibrera ou résonnera en conséquence. Un exemple bien connu est celui du chanteur (d’opéra) qui peut utiliser sa voix pour briser un verre en chantant et en tenant une note qui est à la fréquence de résonance du verre ; le verre commence à vibrer jusqu’à ce qu’il ne puisse plus contenir le mouvement vibratoire et se brise pour dissiper l’énergie. Par analogie, nous examinerons la résonance dans les systèmes psychologiques où les formes d’émergence sont plus complexes.

Au milieu de son grand traité Science et civilisation en Chine, Joseph Needham raconte l’anecdote d’un M. Yin de Chinchow, au cinquième siècle de notre ère, qui aurait demandé à un moine taoïste (Chang Yeh-Yuan) : « Quelle est vraiment l’idée fondamentale du Livre des changements (I Ching) ? Ce à quoi le moine aurait répondu : « L’idée fondamentale du Yi Jing peut être exprimée en un seul mot, Résonance (kan) « . Appliquée à l’esprit, les anciens taoïstes considéraient l’esprit « vide » originel comme l’organe qui peut le plus pleinement résonner avec la nature. D’un point de vue jungien, ce vide n’est pas un vide ennuyeux mais une réceptivité marquée par le non-attachement, avec la libération des préjugés et des idées préconçues, devenant ainsi ouvert aux possibilités archétypales. Une expérience de profondeur psychologique peut découler de la résonance de cet esprit vide avec le monde, en ne s’accrochant pas aux phénomènes observés, mais en n’en subissant pas les conséquences. De l’avant-propos de Jung à la traduction du I Ching par Richard Wilhelm, nous savons qu’il considérait ce texte oraculaire comme basé sur le principe qu’il appelait synchronicité. Dans la même veine, Lao Tseu et Chuang Tzu utilisent tous deux la métaphore du miroir pour cet état, par exemple, dans Chuang Tzu, le livre VII, que nous avons lu : « Lorsque l’homme parfait utilise son esprit, c’est un miroir. Il ne conduit rien et n’anticipe rien« . Toujours dans le livre XIII, il ajoute « L‘esprit immobile du sage est le miroir du ciel et de la terre, le verre de toutes choses« . Pour ceux qui connaissent Jung sur l’état d’esprit optimal pour aborder les rêves, ou plus tard les idées de Wilfred Bion sur l’entrée dans le champ analytique, un accord curieusement familier est sonné. La métaphore du miroir est directement et intimement liée à la symétrie du miroir.

Miroir du Grand Œuvre se reflétant dans le bassin de l’eau des sages

 La notion d’une capacité d’esprit résonnante et miroir qui peut apporter la connaissance de notre environnement a un parallèle particulier dans la psychologie occidentale qui peut être exploré à travers le concept d’empathie. L’objectif n’est pas de suggérer une équivalence entre l’empathie et l’esprit du sage, mais plutôt de s’intéresser à l’évolution de la compréhension occidentale de l’empathie dans l’espoir que nous puissions trouver des recoupements avec les attitudes orientales sur la culture de l’esprit qui ont été utiles à Jung dans sa formulation du principe de synchronicité.

« L’Einfühlung »

L’idée articulée de l’empathie est d’une actualité étonnamment récente. Le terme original est allemand, Einfühlung, littéralement « sentiment d’appartenance », inventé par l’historien de l’art Robert Vischer seulement en 1873 et distingué d’une notion plus ancienne, Mitgefühl, la sympathie. Les travaux de Vischer ont inauguré l’approche psychologique de l’étude de l’esthétique. Son idée était de relier la dynamique d’une œuvre d’art aux expériences subjectives découlant des états somatiques et affectifs engendrés par l’observation de l’art. Le plaisir esthétique était considéré comme basé sur la fusion du soi et de l’objet, ce qu’il a dérivé de l’étude de la projection du soi dans les rêves. L’Einfühlung de Vischer impliquait donc un acte inconscient et involontaire de transfert de soi dans des objets. Tout cela précède de vingt-cinq ans la théorie psychanalytique de Freud. L' »empathie », comme la traduction de l’Einfühlung, est entrée dans la langue anglaise en 1909 grâce aux travaux du psychologue américain Edward B. Titchener.

Le philosophe allemand de l’esthétique, Theodor Lipps, dans des publications datant de 1900 à 1913 et au-delà, a approfondi la compréhension psychologique de l’empathie en proposant l’imitation intérieure des actions des autres comme étant cruciale pour générer des expériences empathiques. Pour Lipps, l’empathie humaine comprenait des réponses aux gestes, aux expressions faciales et au ton de la voix, toutes porteuses de qualités émotionnelles et capables d’animer les mêmes émotions chez le spectateur. Cependant, Lipps a également insisté sur le fait que l’empathie n’est pas une inférence de l’analogie mais une forme unique de connaissance.

Jung et Freud ont tous deux tiré leur point de vue sur l’empathie directement de Lipps. Jung a assimilé la perspective de Lipps à un élément central du processus analytique : « En règle générale, la projection transfère des contenus inconscients dans l’objet, raison pour laquelle l’empathie est également appelée « transfert ».

Bien que Jung n’écrive pas beaucoup sur l’empathie en tant que telle, sa capacité à saisir avec empathie la pertinence psychologique du matériel symbolique était essentielle à sa vision de la psyché. Après avoir discuté de certaines améliorations dans la compréhension de l’empathie qui ont eu lieu depuis les premiers jours de l’analyse, nous allons réexaminer le modèle de champ interactif de Jung tel qu’il est présenté dans La psychologie du transfert, en accordant une attention particulière aux communications inconscientes au sein de l’analyse, il offre essentiellement un portrait du champ archétypal qui sous-tend l’empathie.

L’utilité clinique d’une position empathique envers les patients et leurs processus inconscients, bien que reconnue de bonne heure, s’est développée avec la différenciation et la valorisation croissantes de l’expérience intérieure de « l’autre ». Les théories analytiques et les méthodes thérapeutiques ont permis d’identifier les aspects affectifs et interpersonnels au cœur du Soi, à mesure que l’on s’intéressait aux origines du sens du Soi ainsi qu’aux blessures et aux souffrances auxquelles il est exposé. Au cours du siècle dernier, des modifications des approches thérapeutiques ont été proposées et débattues. Les méthodes actives de Sándor Ferenczi, les entretiens interpersonnels de H. S. Sullivan, la thérapie centrée sur le client de Carl Rogers, entre autres, mais surtout la révision de la théorie et de la pratique analytiques par Heinz Kohut dans sa « Self-Psychology », ont utilisé l’empathie comme principal moyen d’entrer dans le monde intérieur de l’autre. Cependant, la formulation de l’empathie de Kohut comme introspection vicariante, ou « la capacité de penser et de se sentir soi-même dans la vie intérieure d’une autre personne « . Il repose largement sur le processus rationnel de l’analyste qui traite son expérience de l’autre tout en minimisant les composantes immersives et affectives, y compris les activations de contre-transfert. De peur qu’une vision biaisée de l’empathie ne prévale, une réévaluation s’impose ; heureusement, il existe de nouveaux moyens d’étudier les phénomènes empathiques.

Neurosciences

Au cours des deux dernières décennies, la sophistication croissante de l’instrumentation technique et des formulations scientifiques a ouvert de nouvelles frontières dans l’exploration des fondements neurobiologiques de l’esprit. Pour la plupart des scientifiques et philosophes contemporains, les phénomènes de l’esprit ne sont ni réductibles aux processus neuronaux ni totalement séparés de l’expérience somatique, mais on dit que l’esprit en émerge dans le sens de l’émergence, comme nous l’avons déjà évoqué. L’esprit est conceptualisé comme étant intégré dans le corps, et des termes tels que « cognition incarnée » sont utilisés pour exprimer l’implication intime et étendue et l’interdépendance des processus mentaux avec ceux des processus somatiques.

La découverte et l’articulation des détails de la relation corps-esprit font actuellement l’objet de recherches très intenses. Un aspect négligé de cette relation est l’éventuelle dimension synchronique, comme nous l’avons précédemment vu. Rappelons nous le commentaire de Jung : « Je dois à nouveau souligner la possibilité que la relation entre le corps et l’âme puisse encore être comprise comme synchrone. Si jamais cette hypothèse devait se vérifier, il faudrait corriger mon opinion actuelle selon laquelle la synchronicité est un phénomène relativement rare« , ce qu’il semble s’acheminer vers la conclusion de cet essai lorsqu’il déclare « En dehors du domaine du parallélisme psychophysique… la synchronicité n’est pas un phénomène dont la régularité est facile à démontrer ». Cet article continuera à examiner les aspects de la résonance entre le corps et l’esprit qui peuvent aider à résoudre ce problème.

En particulier, l’attention scientifique s’est récemment concentrée sur l’affinement des corrélations qui ont été établies entre une variété d’états émotionnels discrets et des régions spécifiques et activées du cerveau, en particulier telles que détectées et cartographiées par l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRM). La facilité et la rapidité relatives de la « contagion » des émotions entre les individus sont bien connues, par exemple, l’émission de radio d’Orson Welles, comme s’il s’agissait d’un véritable événement d’actualité, de H. La « guerre des mondes » de G. Wells a créé une panique généralisée, les gens téléphonant à leurs amis et à leurs parents dans tous les États-Unis semant la panique ; des formes plus directes et immédiates de contagion émotionnelle peuvent être observées dans le comportement des foules, comme lorsqu’elles sont sous l’emprise d’un démagogue. Cependant, la contagion émotionnelle a également un côté positif, très probablement un aspect adaptatif, car elle peut favoriser les interactions et les relations sociales, et est considérée comme l’un des fondements de la résonance empathique.

Des cellules du cerveau nommées neurones miroirs reflètent le monde extérieur: elles s’activent quand on réalise une action et quand on observe quelqu’un la réaliser. Elles dévoilent comment l’être humain comprend les intentions d’autrui et apprend une nouvelle tâche. Jean regarde Marie cueillir une fleur. Jean sait non seulement ce que Marie fait – elle prend la fleur -, mais il sait aussi pourquoi elle le fait. Comme elle lui sourit, il devine qu’elle va lui offrir la fleur. Cette scène dure quelques secondes et Jean la comprend presque instantanément. Comment peut-il concevoir précisément et sans effort l’action de Marie et son intention ? Il y a dix ans, la plupart des neurobiologistes et des psychologues auraient attribué la compréhension qu’une personne a des actions d’autrui, et notamment de ses intentions, à un processus de raisonnement rapide, similaire à celui utilisé pour résoudre un problème logique : quelque dispositif cognitif élaboré dans le cerveau de Jean organiserait l’information transmise par les sens et la comparerait à des expériences semblables mémorisées, ce qui permettrait à Jean de deviner ce que Marie s’apprête à faire et pourquoi.

Ce type d’opérations déductives a probablement lieu dans certaines situations, en particulier quand le comportement de quelqu’un est difficile à décrypter, mais la facilité et la vitesse avec laquelle nous comprenons les actions simples d’autrui suggèrent une explication bien plus simple. Au début des années 1990, à l’Université de Parme, en Italie, nous avons, avec Luciano Fadiga, proposé cette « explication simple » un peu par hasard, en enregistrant l’activité électrique d’une classe particulière de neurones du cerveau de singe. Nous avons observé que certains neurones déchargent quand le singe exécute des actes moteurs simples, par exemple attraper un fruit. Mais ces mêmes neurones déchargent aussi quand le singe observe quelqu’un réaliser la même action. Comme ces neurones semblent refléter directement, dans le cerveau de l’observateur, les actions réalisées par autrui, nous les avons nommés neurones miroirs.

À l’instar de certains circuits neuronaux qui sous-tendent des souvenirs spécifiques, les neurones miroirs seraient le support d’actions spécifiques. Ainsi, une personne réaliserait non seulement des actions simples sans y penser, mais elle comprendrait aussi ces actes quand elle les observe, sans avoir besoin de raisonner. Jean comprend l’action de Marie, car, tandis qu’elle a lieu sous ses yeux, elle se déroule aussi dans sa tête. Certains philosophes phénoménologistes – pour qui l’expérience est une intuition sensible des phénomènes – affirment depuis longtemps qu’il faut avoir fait l’expérience d’une situation pour la comprendre. Mais pour les neurobiologistes, la découverte d’un support neuronal de cette notion -le système des neurones miroirs-bouleverse nos connaissances sur la perception des actes d’autrui.

«  Quand nous avons remarqué pour la première fois les neurones miroirs, nous ne cherchions pas à étayer ou à réfuter une quelconque position philosophique. Nous voulions découvrir comment les commandes d’exécution de certaines actions sont représentées par les configurations de décharges neuronales. Chez le singe macaque, nous avons enregistré l’activité de neurones du cortex moteur, et plus précisément d’une aire nommée F5 — associée aux mouvements de la main et de la bouche. Quand les singes réalisent diverses actions, par exemple attraper un jouet ou de la nourriture, certains neurones déchargent pendant l’exécution de ces actes moteurs.

Nous avons alors remarqué quelque chose d’étrange: quand l’un d’entre nous prenait un morceau de nourriture, les neurones du singe déchargeaient de la même façon que lorsqu’il l’attrapait lui-même. Ce phénomène est-il la conséquence d’un biais expérimental ? Le singe faisait-il un mouvement que nous n’avions pas remarqué alors qu’il nous observait ? Quand nous avons exclu cette possibilité et d’autres, telle l’attente de nourriture, nous avons réalisé que l’activité de ces neurones miroirs associée à l’action observée est une représentation de l’acte lui-même, quel que soit l’acteur.

Imitation et cognition

Les neuroscientifiques cognitifs ont mesuré la transmission des émotions de base telles que la colère, la tristesse, le dégoût ou la joie comme se produisant au sein millisecondes, souvent sans conscience, mais souvent avec des changements d’humeur. Les humains ont tendance à imiter spontanément et à se synchroniser avec le comportement émotionnel des autres, en particulier de ceux avec lesquels ils ont une certaine intimité, souvent sans en avoir conscience. Réciproquement, il est prouvé que l’imitation et le reflet des autres génèrent des conditions psychosomatiques qui renforcent le sentiment d’intimité ; une forte corrélation entre le degré de comportement d’imitation et la capacité d’empathie a donc été documentée. Des recherches similaires ont montré que « l’imitation augmente le comportement prosocial » et que « les participants qui avaient été imités étaient plus serviables et généreux envers les autres que les participants non imités ». Ces observations ont été utilisées dans de nombreux domaines de la vie moderne, des produits publicitaires aux campagnes politiques, en passant par les interrogatoires criminels. Les dimensions morales et éthiques de l’utilisation de cette recherche sont laissées à ceux qui l’utilisent ; certains ont appelé à un débat public. Ces études ont conduit à une vision du Soi comme intrinsèquement sociale et fondée sur une expérience intersubjective. Les indices qui peuvent déclencher une propagation d’émotions entre les personnes, tels que les expressions faciales, le langage corporel, le ton de la voix, les rythmes de la parole, etc. associés à des émotions spécifiques, peuvent également être étudiés pour leur capacité à activer diverses régions du cerveau. Les études d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle comparant l’expérience directe d’une émotion avec les réactions induites à la même émotion (comme le fait de se voir montrer des images de visages portant clairement l’émotion cible) montrent un certain nombre de similitudes frappantes dans les régions du cerveau manifestant une activité. Il existe donc une base neurophysiologique pour l’expérience de la résonance et de la transmission des émotions entre les personnes.

Plus largement, des études comparatives en zoologie ont révélé que la capacité de communication émotionnelle rapide et automatique est un trait universel du cerveau des mammifères. Ainsi, nous, les humains, semblons être adaptés de manière évolutive pour transmettre et recevoir des communications émotionnelles qui, à leur tour, décrivent une dimension affective fondamentale de l’empathie. Naturellement, il existe une myriade de problèmes qui peuvent perturber ce système, en inhibant ou en altérant ces capacités et en provoquant des troubles cliniques tels que l’autisme et la sociopathie. L’empathie, cependant, ne se limite pas à la contagion ou à la transmission des affects ; elle est bien plus complexe.  Le cadre de travail de Decety considère que l’empathie implique le traitement parallèle et distribué dans un certain nombre de mécanismes de calcul dissociables. Les représentations neurales partagées, la conscience de soi, la flexibilité mentale et la régulation émotionnelle constituent les macro-composantes de base de l’empathie, qui sont médiées par des systèmes neuronaux spécifiques, chacun d’entre eux étant détaillé dans l’article. Par conséquent, l’atteinte à chacune de ces composantes peut entraîner une altération du comportement empathique et produire des troubles sociaux sélectifs, selon l’aspect perturbé.

Bien qu’une discussion complète de ce type d’information dépasse le cadre de cet article, il est intéressant de voir comment ces modèles scientifiques contemporains apportent un certain soutien à un modèle de la psyché comme étant dissociable tel que celui postulé par Jung. L’écart entre une formulation neurobiologique des corrélats de l’esprit et l’expérience subjective de la conscience, y compris l’empathie bien sûr, demeure, de sorte que la manière poétique dont la psyché personnifie de manière significative ses composantes, par exemple en tant que figures ou éléments dans les rêves, continue d’évoquer le mystère.

Des études sur le développement, en plus des aspects somatiques et affectifs de l’empathie, ont permis d’identifier un autre système, plus lent, de traitement et de compréhension des actions et de l’apparence des autres, qui émerge du mécanisme de l’imitation. Alors que les nourrissons sont capables d’imiter certains comportements (protrusion de la langue) dans les heures qui suivent la naissance, la capacité à faire semblant et surtout à reconnaître les faux-semblants chez les autres se développe normalement entre dix-huit et vingt-quatre mois. On sait que les enfants d’âge préscolaire sont capables de discerner les intentions simples des autres, comme le note Marco Iacoboni en décrivant la recherche dans ce domaine : « Lorsqu’un chercheur adulte leur demande de « faire comme moi », ces enfants imitent comme s’ils étaient devant un miroir. Nos premières expériences de symétrie sont celles des enfants qui se mettent devant un miroir et qui sont capables de reconnaître les intentions simples des autres, comme le note Marco Iacoboni en décrivant la recherche dans ce domaine.

« Le but de l’action observée est le principal facteur qui pousse les enfants d’âge préscolaire à adopter un comportement imitatif. Lorsqu’un chercheur adulte leur demande de « faire comme moi », ces enfants imitent comme s’ils étaient devant un miroir. Nos premières expériences de symétrie sont celles du miroir« 

La notion de « connaissance de l’autre » s’étend de l’acte physique à la connaissance métaphorique des émotions et des intentions d’autrui. Dans ses premières formes, l’empathie repose largement sur le miroir, et l’impulsion de symétrie est à son tour un élément clé de notre capacité initiale à apprendre de manière intersubjective, même si nous devons aller au-delà à mesure que le Soi se différencie des autres.

Entre quatre et six ans, les enfants normaux développent la capacité d’imputer de fausses croyances aux autres, de reconnaître cognitivement que les autres ont des esprits comme les leurs qui ont des représentations qui peuvent être vraies ou fausses. Avant cela, les enfants ne parviennent généralement pas à comprendre la différence entre ce qu’ils savent d’une situation qu’ils ont observée et ce que les autres en savent. La forme classique de ces expériences a été réalisée par Heinz Wimmer et Josef Perner ; le dispositif consiste en une histoire audio ou un clip vidéo dans lequel un enfant place un objet souhaité (jouet, morceau de chocolat, etc.) à un endroit, puis quitte la pièce, suivi de l’apparition d’un adulte qui déplace l’objet à un second endroit. Lorsqu’on demande à l’enfant où il cherchera l’objet lorsqu’il retournera dans la pièce, la majorité des enfants de moins de quatre ans ont tendance à indiquer le deuxième endroit comme si l’enfant dans l’histoire avait les mêmes connaissances qu’eux. Cependant, même avant cela, les enfants considèrent les actions des autres comme compréhensibles de leur propre point de vue. Cela ne se limite pas aux humains, ni même aux primates ou aux mammifères, par exemple, « des études en laboratoire montrent que les geais de broussailles occidentaux peuvent connaître les intentions d’un autre oiseau et agir en fonction de cette connaissance. Un geai qui a lui-même volé de la nourriture, par exemple, sait que si un autre geai le regarde cacher une noix, il y a une chance que la noix soit volée. Ainsi, le premier geai reviendra pour déplacer la noix lorsque l’autre geai sera parti ». Tout au long de l’enfance, la « théorie de l’esprit » (TOM) par laquelle les enfants tentent de comprendre les autres mûrit progressivement en même temps que leur cerveau et leurs systèmes neuronaux. Contrairement à la composante affective, cette forme d’empathie plus complexe sur le plan cognitif se produit à une échelle de temps plus lente ; les régions cérébrales concernées diffèrent sensiblement de celles associées aux processus émotionnels.


Giacomo Rizzolatti

Les données sur le développement suggèrent qu’une prépondérance d’expériences positives d’attachement précoce facilite la maturation de l’empathie et de la TOM, tandis que les expériences négatives d’abus ou de négligence inhibent ceci. La réparation des dommages dus aux défaillances de l’empathie, passées et présentes, tant cognitives qu’affectives, est devenue une dimension importante de nombreuses psychothérapies contemporaines. Cependant, les voies d’interaction entre les deux formes d’empathie n’ont pas encore été entièrement délimitées, bien qu’elles soient évidemment interconnectées. Bien qu’elles ne forment pas un pont définitif entre les différents processus empathiques, un ensemble fascinant de découvertes connexes a été fait au cours de la dernière décennie, reliant la perception et l’action. Ces découvertes ont commencé dans une équipe de recherche dirigée par Giacomo Rizzolatti de l’université de Parme, avec une série d’articles sur un groupe de neurones visio-motrices qui sont maintenant appelés neurones miroirs. Observés pour la première fois chez le singe macaque, ces neurones « se déchargent lorsque le singe observe une action effectuée par un autre individu et également lorsqu’il exécute la même action ou une action similaire  » ; cependant, ces neurones ne s’enflamment pas lorsqu’une action est mimée, mais ils s’enflamment lorsque l’animal anticipe que l’action se produira, comme lorsque l’objet saisi est caché. Le stimulus n’a pas besoin d’être visuel, même le son de l’action dans l’obscurité peut déclencher le tir, le tir semble lié au but de l’action. Des preuves de l’existence d’homologues humains de ces neurones ont rapidement été rapportées dans plusieurs sites du cerveau, comme la zone de Broca, avec son implication dans la parole, ainsi que dans d’autres cortex prémoteurs.

 

à suivre dans le livre …

à paraitre en Avril 2021

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