Le terme « enthéogène » est construit à partir du grec, ἔνθεος (entheos) qui signifie « inspiré, possédé, rempli du divin » et γενέσθαι (genesthai) signifiant « devenir ». Ainsi, un enthéogène est une substance qui est la cause d’une inspiration, d’une sensation ou d’un sentiment à connotation  spirituelle ou divine.

Deux facteurs ont précipité l’évolution humaine pour la faire passer en « sur-accéléré : la néoténisation (embryologique) et l’enthéogenèse qui a modifié notre plan de conscience et augmenté nos capacités symboliques.

On ne saura jamais quand les ancêtres de l’homme ont commencé à ingérer intentionnellement des substances psychédéliques, mais il est certain qu’il y a des millions d’années, les hominidés ont rencontré des espèces de champignons contenant de la psilocybine dans les régions tempérées du monde et les ont sans aucun doute consommées. On ne saura jamais avec certitude à quel moment nos ancêtres ont commencé à utiliser délibérément ces substances altérant la conscience dans le cadre de rituels. Cependant, nous pouvons être raisonnablement certains qu’il y a plus d’un million d’années, nos ancêtres Homo habilis et Homo erectus et leur capacité mimétique exprimée dans les chants et les danses de groupe ont dépassé les manifestations nocturnes caractéristiques des hominidés, comme ils l’ont fait sous l’effet des champignons psychédéliques. Cette capacité rituelle visionnaire élargie a jeté les bases de l’émergence du chamanisme et de l’utilisation délibérée de plantes psychoactives pour améliorer les activités rituelles et les expériences visionnaires.

1. les espèces contenant de la psilocybine se trouvent pratiquement dans toutes les régions du monde et remontent à des millions d’années.
2. l’augmentation de la liaison des récepteurs de la sérotonine humaine avec les psychédéliques ;
3. les traditions chamaniques d’utilisation rituelle de champignons sacrés et d’autres substances psychédéliques sont très anciennes, comme l’attestent la langue, l’art, les pétroglyphes et les sculptures en pierre de figures fongiformes qui ressemblent souvent beaucoup aux caractéristiques observables des espèces locales de champignons contenant de la psilocybine ; et
4. l’utilisation ancienne de champignons psychédéliques attestée par des artefacts issus de traditions religieuses dans toutes les grandes régions du monde.

Influences psychédéliques dans l’évolution des hominidés

Les preuves de l’influence des psychédéliques dans l’antiquité des hominines sont indirectes, mais indéniables grâce au poids de diverses formes de preuves. Les humains ont une relation évolutive à long terme avec les substances végétales psychotropes, une relation qui résulte de leurs effets sélectifs sur l’évolution humaine (Sullivan & Hagen, 2002). Diverses expositions anciennes à des substances végétales ont eu un effet sur l’évolution humaine, nos ancêtres ayant acquis des avantages sur le plan de la condition physique grâce à l’utilisation de substances psychoactives.

L’utilisation des psychédéliques illustre ces améliorations des fonctions des neurotransmetteurs à la suite de leur ingestion dans des sources végétales. La preuve de l’influence des psychédéliques sur l’évolution humaine se trouve dans la plus grande sensibilité de la liaison des psychédéliques avec le système sérotonergique humain que chez les chimpanzés (Pregenzer, Alberts, Bock, Slightom, & Im, 1997). Ces différences reflètent les avantages de survie qui ont résulté de leur utilisation et la sélection conséquente des ancêtres ayant une capacité accrue à utiliser ces analogues exogènes des neurotransmetteurs sérotoninergiques, influençant un système neuromodulatoire majeur. Les différences entre l’homme et le chimpanzé dans la sensibilité de la réponse du système sérotoninergique établissent qu’il y a eu des adaptations hominiens anciennes impliquant une sélection pour les ancêtres de la lignée hominidé qui avaient une capacité de liaison améliorée avec les psychédéliques.

L’adaptation des hominiens aux métabolites secondaires des champignons, en particulier la distinction entre les espèces toxiques, les sources de nourriture et les espèces psychédéliques qui modifient la conscience, a joué un rôle important dans la survie de l’humanité. En conséquence, les ancêtres de l’homme ont subi un processus de plusieurs millions d’années d’acquisition d’adaptations biologiques et finalement culturelles pour distinguer les espèces de champignons et leur utilisation appropriée. Ces expériences ont pu fonctionner comme des facteurs sélectifs dans l’évolution des caractéristiques spécifiques du cerveau humain, de nos systèmes de neurotransmetteurs et de notre psychologie innée qui pouvaient exploiter au mieux ces effets stimulants de la sérotonine et de la dopamine.

Ces effets psychoactifs ont inévitablement été intégrés à la dynamique centrale des rituels chamaniques, comme en témoignent les diverses espèces utilisées comme sacrements ou enthéogènes dans les cultures du monde entier. Le chamanisme était au cœur des pratiques rituelles prémodernes, comme en témoigne la présence mondiale du chamanisme dans les sociétés de recherche de nourriture. Cette activité rituelle était au cœur de nombreux aspects de l’adaptation et de l’évolution humaines, notamment la subsistance, l’organisation sociale, la guérison et la cognition symbolique.

Les enthéogènes dans les origines chamaniques

Le chamanisme était au cœur des pratiques rituelles prémodernes dans le monde entier, comme en témoigne la présence de pratiques et de croyances chamaniques remarquablement similaires dans les sociétés de recherche de nourriture d’une culture à l’autre (Winkelman, 1992, 2010a, 2010b). Les contributions enthéogéniques aux origines et à l’évolution des pratiques chamaniques sont indiquées par les parallèles substantiels entre les principes de base du chamanisme et les expériences induites par les champignons psilocybine et d’autres psychédéliques. Les récits ethnographiques révèlent des caractéristiques répétitives associées à l’utilisation rituelle des psychédéliques dans les cultures du monde entier (Dobkin de Rios, 1984 ; Winkelman, 2007). Il s’agit notamment de la croyance qu’ils sont :

• – enthéogène, induisant un sentiment interne de présence spirituelle ;
• – donner accès à un monde spirituel, au surnaturel, en faisant vivre le monde des croyances mythiques ;
• – produire une expérience de l’âme ou de l’esprit d’une personne, de sa séparation du corps et de son voyage vers le monde surnaturel ;
• – provoquer des expériences d’activation de pouvoirs à l’intérieur et à l’extérieur de la personne ;
• – provoquer des expériences de relations avec des animaux et parfois le sentiment de se transformer en animal ;
• – provoquer des expériences de mort de l’ego suivies d’une transformation ou d’une renaissance ;
• – fournir des informations par le biais de visions ou de para-visions ;
• – engager la guérison, en particulier par l’évocation rituelle dramatique d’expériences émotionnelles ; et
• – fournir des processus d’intégration de groupe et de renforcement de la cohésion sociale.

Guerra-Doce (2006, 2015) note également que le modèle prédominant de consommation d’enthéogènes dans les sociétés agricoles est associé aux pratiques chamaniques, où le chaman consomme le sacrement pour renforcer la force spirituelle et la capacité divinatoire du guérisseur à des fins de guérison. Ces pratiques enthéogéniques se déroulent généralement dans un contexte rituel communautaire, en présence de l’ensemble du groupe local, qui est souvent soumis aux conditions du jeûne rituel, ainsi qu’aux expériences des tambours, des chants, des battements de mains et des veillées nocturnes. Ces pratiques rituelles renforcent les effets de l’enthéogène en produisant des expériences de communication avec les divinités pour toute une série d’objectifs. Il s’agit notamment de diagnostiquer des maladies et d’orienter le traitement, d’entrer en contact avec les ancêtres pour obtenir des conseils, de demander l’avis des esprits sur les projets d’avenir, d’obtenir des informations sur la chasse et sur les membres de la famille disparus, et de chercher à obtenir des informations sur la vie de la famille.

Le mode de conscience intégratif émerge avec l’élévation des anciennes fonctions cérébrales par divers processus qui favorisent la croissance psychodynamique et l’intégration cognitive, sociale et psychologique. Diverses activités rituelles induisent ce mode de conscience intégratif, en stimulant le système nerveux autonome par une activation ergotropique (sympathique) extensive jusqu’à l’effondrement dans un état dominant trophotropique (parasympathique) avec un ralentissement des ondes cérébrales dans un modèle plus synchronisé et cohérent. Cet état parasympathique extrême est un état de récupération du corps, un état de relaxation extrême culminant dans le sommeil et l’inconscience qui rétablit l’équilibre homéostatique et évoque des réponses de guérison endogènes, en particulier par la réduction des réponses au stress. Ce passage à la dominance parasympathique s’accompagne également d’un passage des processus cérébraux dominés par l’hémisphère gauche à ceux dominés par l’hémisphère droit et de l’activité cérébrale frontale à des schémas d’ondes cérébrales prédominantes émises par les structures cérébrales inférieures. Winkelman a examiné les preuves indiquant que ces diverses substances enthéogéniques entraînent la stimulation de structures modulaires innées et d’intelligences qui fournissent les caractéristiques centrales des rencontres avec les esprits.

La recherche par l’homme d’une conscience améliorée par des produits chimiques, comme meilleur moyen de faire l’expérience de la divinité, est pratiquement universelle dans toutes les cultures humaines. Et comme l’illustrent plusieurs articles ci-dessous, ce développement a probablement commencé par les sources les plus facilement disponibles – les champignons psychédéliques – qui ont ensuite été supplantées par des combinaisons de plantes plus complexes. Cette utilisation primordiale des champignons en tant qu’enthéogènes est illustrée par la découverte d’artefacts fongiformes dans toutes les grandes régions du monde, comme le montre la section suivante de cette introduction. Bien qu’elle soit loin d’être exhaustive, elle établit qu’il existait dans toutes les grandes régions du monde d’anciennes pratiques spirituelles enthéomycologiques, qui trouvaient une inspiration enthéogénique dans les champignons psychédéliques disponibles localement.

Le cas égyptien

Il n’est pas surprenant que les anciens prêtres égyptiens aient été désignés par le mot égyptien sem pour désigner les plantes, ou que ces prêtres aient été en même temps médecins, car les Égyptiens, comme tous les peuples anciens, croyaient que la santé et la maladie étaient des éléments essentiels de la vie.

Le soulagement pouvait être attribué à l’action des dieux. Cependant, contrairement à la pratique médicale occidentale moderne qui consiste à prescrire des médicaments à une personne malade, le prêtre-médecin de l’Égypte ancienne prenait souvent lui-même un médicament qui lui permettait vraisemblablement de communier avec les dieux au nom de la personne malade, et il administrait souvent des médicaments pour faire renaître spirituellement, ou même ressusciter physiquement, les morts. La médecine et la religion égyptiennes étaient donc inséparables.

En fait, comme les prêtres-médecins égyptiens avaient apparemment une expertise considérable dans l’utilisation médico-religieuse des plantes, en particulier dans la recherche de l’immortalité, il n’est pas surprenant que les alchimistes médiévaux, dont la recherche religieuse occulte de l’immortalité a fini par engendrer la pharmacologie, aient été extrêmement intéressés par la religion égyptienne, au point que notre mot chimique peut finalement être retracé à travers l’alchimie jusqu’au mot grec Khemia pour l’Égypte. Heinrich (2002) a présenté un grand nombre de preuves iconographiques et textuelles à l’appui de sa théorie selon laquelle la quête alchimique de l’immortalité s’articulait à l’origine autour de l’ingestion et de l’étude secrètes de l’Amanita muscaria, et peut-être du Psilocybe cubensis, tout comme Wasson (1968) a présenté un grand nombre de preuves que l’ancienne quête hindoue de l’immortalité tournait à l’origine autour de l’ingestion secrète de l’Amanita muscaria, et plus tard peut-être du Psilocybe cubensis, ostensiblement sous la forme de la divinité Soma.

Graves (1960) et Ruck et al. (2001) ont présenté de nombreuses preuves à l’appui de leurs théories selon lesquelles la religion grecque antique était autrefois axée sur l’ingestion d’Amanita muscaria et peut-être d’ergot, tout comme Wilson (2001) a présenté de nombreuses preuves à l’appui de sa théorie selon laquelle les Celtes ingéraient de l’Amanita muscaria dans le cadre de leurs pratiques religieuses.

En effet, Puharich (1959), un psychiatre de l’armée américaine travaillant dans un centre de guerre chimique et biologique dans le Maryland, a affirmé, sur des bases apparemment fallacieuses, que les anciens Égyptiens utilisaient l’Amanita muscaria pour soulager la douleur et induire des expériences extracorporelles, et le gouvernement américain a jugé ces affirmations suffisamment importantes pour passer de nombreuses années à les étudier.

On a appris par la suite que l’acide iboténique contenu dans l’Amanita muscaria est un analogue de l’acide glutamique, qui agit sur les terminaisons nerveuses pour provoquer une analgésie, et que la dessiccation transforme l’acide iboténique en muscimol, un analogue du GABA, qui peut effectivement soulager la douleur. Cet article examine l’hypothèse selon laquelle l’ancienne pratique égyptienne de communication avec les dieux, en particulier dans le cadre de la recherche de l’immortalité, a pu autrefois tourner autour de l’ingestion secrète d’Amanita muscaria et de Psilocybe cubensis, dans l’espoir que les résultats positifs rapportés seront jugés suffisamment intéressants pour susciter d’autres études sur le sujet.

Divers textes et œuvres d’art de l’Égypte ancienne nous montrent que de nombreux symboles égyptiens ont été conçus à l’origine pour représenter des champignons enthéogènes, et de la théorie de Wasson selon laquelle une partie importante du Rg Veda fait référence à l’ingestion d’Amanita muscaria et, peut-être, de Psilocybe cubensis. Comme l’a noté Merlin (2003) dans son étude sur l’utilisation ancienne des plantes psychoactives, toutes ces preuves sont sujettes à l’interprétation et à la reconstruction, et les désaccords sont nombreux et sujet à ré-interprétation ou reconstruction, et des désaccords peuvent survenir concernant les espèces représentées. Toutefois, l’absence ou la rareté des preuves, en l’occurrence paléobotaniques, ne signifie pas nécessairement que les plantes représentées étaient absentes.

La figure ci-dessus montre la ressemblance frappante d’une couronne blanche égyptienne typique et de deux couronnes blanches anormales, ou hedjeti avec le primordium du Psilocybe (Stropharia) cubensis au stade de l’épingle. Ce champignon est considéré comme un enthéogène  (entheos ‘rempli de Dieu’ + gen- ‘faire’) (Ruck, 1979), car les substances chimiques psychotropes qu’il contient, la psilocybine et la psilocine, sont connues pour amener les gens à croire, entre autres, qu’ils sont divins et immortels.

En conséquence, il y a lieu de croire que les pharaons – qui servaient également de grands prêtres sem ou herboristes – étaient essentiellement des herboristes chamaniques, dont la croyance bien documentée en leur propre divinité et immortalité était induite par l’ingestion de Psilocybe cubensis, et que ces monarques rendaient ensuite hommage au Psilocybe cubensis, d’abord en en portant différents stades sur la tête et, plus tard, en portant des représentations de ces stades en guise de couronnes.

Cette identification peut également expliquer pourquoi, par exemple, un artiste égyptien a hachuré des zones de la Couronne blanche sur le mur d’une tombe de la XIe dynastie à Deir-el-Bahari de manière à ce que son sommet, ou poignée, corresponde exactement à la tête et au collier d’un Psilocybe cubensis primordium, tandis qu’un sculpteur égyptien a aplati la partie inférieure du bulbe, ou poignée, de la couronne blanche du pharaon Sesostris I de manière à ce qu’elle ressemble de façon frappante à un chapeau de Psilocybe émergeant de son primordium. C’est ainsi qu’Abubakr (1937), dans son travail approfondi sur les couronnes égyptiennes, a été amené à décrire la couronne de Sésostris Ier comme « pilzartige Form » (en forme de champignon), bien qu’Abubakr n’ait pas réalisé à quel point sa caractérisation de cette couronne était appropriée ni la raison de la forme jusqu’alors énigmatique de la couronne.

En outre, cette identification peut expliquer pourquoi la soi-disant Triple Couronne (Fig. 2B), ou hemhem, suggère fortement qu’elle a été conçue pour représenter un groupe de Psilocybes, alors que le hiéroglyphe de la Double Couronne égyptienne, connue sous le nom de shmty ou pschent, comprenant la Couronne Blanche et la Couronne Rouge, a été déterminé par deux plantes, et chacune d’entre elles a manifestement été conçue pour représenter l’une de ces couronnes.

On pense généralement que la couronne rouge représentait la Basse-Égypte, la couronne blanche la Haute-Égypte et la double couronne l’unification de ces régions sous le règne de Narmer. Cependant, Wainwright (1923) a présenté des preuves que la Couronne rouge pourrait en fait être originaire de Haute-Égypte.

Quoi qu’il en soit, aucune théorie n’a expliqué ce que la couronne rouge ou la couronne blanche était censée représenter, pourquoi les deux couronnes étaient déterminées par des plantes ou pourquoi une inscription énigmatique dans la tombe du pharaon Unas de la quatrième dynastie indique clairement : « Il a mangé la couronne rouge, il a avalé la verte [et] se réjouit d’avoir leur magie dans son ventre » (Faulkner, 1998). (Faulkner, 1998, déclaration 274).

à suivre dans le livre …

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