En archéologie, il arrive fréquemment que l’on retrouve, dans les sépultures en particulier, des ensembles de plantes ou de champignons, parfois de petits animaux également, que l’on interprète comme des offrandes ou des remèdes médicaux. Mais l’analyse fine de certains d’entre eux montre qu’il s’agissait parfois de puissants stupéfiants. Champignons hallucinogènes, belladone, mandragore, datura, armoise, cannabis, coca, opium, peyotl, mescaline… sans parler des alcools ! Les substances psychoactives ont une histoire aussi ancienne que l’Humanité ! En archéologie, les découvertes les plus anciennes de produits hallucinogènes remontent au Néolithique, en Amérique du Sud, mais il n’y a pas de raison de croire qu’on n’en connaissait pas avant et ailleurs en remontant le cours du temps.

La civilisation minoenne était gynécocratique : les femmes détenaient le pouvoir.

L’histoire de la civilisation minoenne commence vers 6000 ans avant notre ère, lorsqu’une petite colonie d’immigrants, probablement venus d’Anatolie, (ceux de Catal Huyuk) arrive sur les côtes de l’île. Ces immigrants ont apporté la déesse avec eux, ainsi qu’une technologie agraire qui classe ces premiers colons dans le néolithique. Pendant les quatre mille ans qui suivirent, les progrès technologiques furent lents et constants : fabrication de poteries, tissage, métallurgie, gravure, architecture et autres artisanats, augmentation des échanges commerciaux et évolution progressive du style artistique vivant et joyeux si caractéristique de la Crète.

Sur l’île de Crète où la déesse était encore souveraine, il n’y a pas de traces de guerre. L’économie y prospère et les arts s’y épanouissent. Et même lorsque, au quinzième siècle avant J.-C., l’île est finalement passée sous domination achéenne – lorsque les archéologues ne parlent plus de Minoen mais plutôt d’une culture minoenne-mycénienne -, la déesse et le mode de pensée et de vie qu’elle symbolisait semblent avoir tenu bon.

L’ambiance de la religion minoenne-mycénienne était empreinte de réalisme, d’un sens de la vitalité du bios et d’une célébration sensuelle. La déesse minoenne de la nature qui manipule des serpents est représentative de toutes ces valeurs. Dans toutes les représentations minoennes, ses seins sont pleins et nus et elle manipule un serpent d’or. Les érudits ont suivi les conventions chamaniques et ont vu dans le serpent un symbole de l’âme du défunt. Il s’agit d’une déesse qui, comme Perséphone, règne sur le monde souterrain, une chamane d’une grande puissance dont le mystère est déjà millénaire.

Pendant ce temps, sur le continent d’Asie mineure, les vagues de migrations successives indo-européennes s’atténuent et les grandes civilisations urbaines des vallées fluviales voient le jour. La royauté, les guerres de chars et les exploits des grands héros masculins dominent désormais l’imaginaire collectif. La guerre et la construction de villes fortifiées sont devenues des entreprises de civilisation. À l’époque de la royauté, seule la Crète – une île et, à l’époque, éloignée des événements de l’Asie Mineure – était connue.

La mystérieuse civilisation minoenne est devenue l’héritière du style et de la gnose d’époques oubliées et lointaines. Elle fut un monument vivant de l’idéal de partenariat, perdurant pendant trois millénaires après que le triomphe du style dominateur ait été partout ailleurs achevé.

La question se pose naturellement de la relation entre la société minoenne et la source archaïque du pouvoir qui sous-tend l’idéal de partage et de communautarisme, à savoir le champignon psilocybine. L’ancienne religion des champignons de l’Eden africain a-t-elle été préservée et absorbée dans la vie de la culture minoenne ? Les gens recherchaient-ils toujours l’extase, mais par d’autres moyens, en l’absence de champignons ?

Que faut-il penser du culte des piliers qui caractérisait la religion minoenne, sachant que Soma était appelé « pilier du monde » dans le Rig Veda ? On suppose généralement que ces piliers sont liés à la religion de la Grande Déesse et à son culte de la végétation, mais pourraient-ils être des échos explicites de la mémoire des champignons ?

Les palais étaient caractéristiques du style de la culture minoenne et étaient probablement sacrés dans leur totalité, bien que seules certaines pièces aient été utilisées pour le culte. . . Aux étages supérieurs, nous trouvons plusieurs pièces avec une seule colonne ronde au centre, une colonne qui s’élargit vers le haut, comme, pour citer un exemple simple, dans la tombe dite du temple près du palais de Cnossos. L’implication religieuse de cette colonne ne fait aucun doute. Le pilier était-il en quelque sorte une référence ésotérique au mystère du champignon, ou un dernier vestige aniconique de l’image du champignon? De telles colonnes étaient largement considérées comme représentant un arbre sacré. La colonne était liée à des images et à des rituels de signification végétale très anciens. L’usage des champignons en Crète était-il autrefois un culte actif et répandu, ou n’était-il qu’un souvenir d’une époque longtemps oubliée, avant l’arrivée des adorateurs de la déesse sur les rivages crétois ? Les grands cultes à mystères qui coexistaient dans le monde grec antique au IVe siècle avant J.-C., que nous appelons dionysiaques et éleusiniens, étaient les derniers fragiles avant-postes en Occident d’une tradition vieille de plusieurs milliers d’années qui consistait à utiliser des plantes psychoactives pour dissoudre les limites personnelles et accéder à la gnose, c’est-à-dire à la véritable connaissance de la nature des choses. Bien qu’elles remontent à des origines crétoises, il n’est pas certain que les substances psychoactives aient fait partie de la célébration des rites minoens en l’honneur de la déesse. Les preuves archéologiques manquent sur ce point. Cependant, des preuves culturelles solides suggèrent qu’Éleusis, le plus grec de tous les Mystères, était un culte de l’extase psychédélique de groupe induite par les plantes.

Le pilier était-il en quelque sorte une référence ésotérique au mystère du champignon, ou un dernier vestige aniconique de l’image du champignon? De telles colonnes étaient largement considérées comme représentant un arbre sacré. La colonne était liée à des images et à des rituels de signification végétale très anciens. L’usage des champignons en Crète était-il autrefois un culte actif et répandu, ou n’était-il qu’un souvenir d’une époque longtemps oubliée, avant l’arrivée des adorateurs de la déesse sur les rivages crétois ? Les grands cultes à mystères qui coexistaient dans le monde grec antique au IVe siècle avant J.-C., que nous appelons dionysiaques et éleusiniens, étaient les derniers fragiles avant-postes en Occident d’une tradition vieille de plusieurs milliers d’années qui consistait à utiliser des plantes psychoactives pour dissoudre les limites personnelles et accéder à la gnose, c’est-à-dire à la véritable connaissance de la nature des choses. Bien qu’elles remontent à des origines crétoises, il n’est pas certain que les substances psychoactives aient fait partie de la célébration des rites minoens en l’honneur de la déesse. Les preuves archéologiques manquent sur ce point. Cependant, des preuves culturelles solides, qui seront examinées plus loin, suggèrent qu’Éleusis, le plus grec de tous les Mystères, était un culte de l’extase psychédélique de groupe induite par les plantes.

LE MYTHE DE GLAUKOS

Glaukos, fils de Minos et de Pasiphaé, n’était encore qu’un jeune enfant. Il mourut en tombant dans une jarre, un « pithos », remplie de miel, alors qu’il poursuivait un rat ou une mouche ; les manuscrits sont incertains. Après sa disparition, son père Minos fit de nombreuses tentatives pour le retrouver et finit par demander conseil à des devins pour savoir comment il devait s’y prendre. Les Kourètes répondirent que Minos possédait parmi ses troupeaux une vache de trois couleurs différentes et que l’homme qui pourrait offrir la meilleure simulation de ce phénomène serait aussi celui qui saurait comment ramener le garçon à la vie. Les devins se réunirent pour cette tâche, et finalement Polyidos, fils de Koiranos, compara les couleurs de la vache aux fruits de la ronce. Obligé de partir à la recherche du garçon, il finit par le retrouver grâce à ses pouvoirs de divination, mais Minos insista ensuite pour que Polyidos rende la vie au garçon. Il fut donc enfermé dans un tombeau avec le cadavre. Alors qu’il était dans une grande perplexité, il vit un serpent s’approcher du cadavre. Craignant pour sa propre vie si le corps du garçon était blessé, Polyidos jeta une pierre sur le serpent et le tua. Un second serpent s’avança alors et, voyant son compagnon mort, disparut pour revenir avec une herbe qu’il posa sur le serpent mort, le ramenant immédiatement à la vie.

Polyidos, surpris, prit la même herbe et l’appliqua sur le corps de Glaukos, le ressuscitant ainsi d’entre les morts. Bien que Minos ait rendu la vie à son fils, il ne permit pas à Polyidos de retourner à Argos avant qu’il n’ait enseigné à Glaukos l’art de la divination. C’est donc sous la contrainte que Polyidos instruisit le jeune homme dans cet art. Au moment de partir, Polyidos ordonna à Glaukos de lui cracher dans la bouche, ce que fit Glaukos. Glaukos s’exécuta et perdit ainsi, sans le savoir, le pouvoir de divination..

Essayons d’analyser cette histoire particulière. Tout d’abord, il est nécessaire de commenter la signification des noms des deux personnages principaux : Polyidos est clairement « l’homme-qui-a-des-idées », et Glaukos signifie simplement « bleu-gris ». La signification de Glaukos a été pour moi le point d’entrée dans l’intention du mythe. Il est bien connu des mycologues que la chair de Stropharia cubensis et d’autres champignons à psilocybine a la propriété de se colorer d’une couleur bleuâtre lorsqu’elle est meurtrie ou cassée. Cette coloration bleue est une réaction enzymatique et un indicateur assez fiable de la présence de psilocybine. Glaukos, le jeune qui est conservé dans la jarre de miel, semble symboliser le champignon lui-même.

En effet, Wasson rejette l’idée que l’hydromel, forme fermentée du miel, ait pu être à la base du Soma : « Le miel, madhu, est fréquemment mentionné dans le Rig Veda, mais jamais l’hydromel. Le miel est cité pour sa douceur et est souvent utilisé comme métaphore pour améliorer le Soma. Il y a des raisons de penser qu’il a parfois été utilisé pour se mélanger au Soma, mais que les deux n’ont jamais été confondus ».

MIEL ET OPIUM

Les propriétés antiseptiques du miel en ont fait un moyen privilégié par de nombreux peuples pour la conservation des aliments délicats. Au Mexique, le miel est depuis longtemps utilisé pour conserver les champignons contenant de la psilocybine. Le fait que Glaukos, le bleu-gris, soit tombé dans un pot de miel (dont la forme évoque les tombes en forme de seau des Natufiens) et qu’il y ait été conservé jusqu’à sa résurrection semble très suggestif. Hérodote mentionne que les Babyloniens conservaient leurs morts dans du miel. Le motif du bétail est présent dans l’histoire dans la section bizarre concernant le simulacre de la vache à trois couleurs et la nécessité de faire preuve de compétences linguistiques comme condition préalable pour pouvoir retrouver l’enfant perdu.

Et le serpent, familier de l’histoire de l’Eden dans la Genèse, fait une apparition – et s’avère une fois de plus détenir des informations précises et secrètes sur les plantes, en particulier sur celles qui confèrent l’immortalité. Polyidos, le chaman, utilise les informations obtenues du serpent pour ramener Glaukos à la vie ; il partage ses connaissances chamaniques avec le garçon, mais plus tard, toutes les informations quittent Glaukos et retournent à son maître qui s’en va. Cela peut faire référence à la nature insaisissable des visions aperçues lors de l’intoxication par les champignons.

L’histoire est manifestement embrouillée dans cette version, et le concours de simulacres concernant la vache tricolore n’a guère de sens ; pourtant, tous les motifs d’un culte des champignons à peine connu sont présents – les thèmes de la mort et de la renaissance, le bétail, les serpents qui connaissent les herbes, et un enfant gris-bleu qui est conservé dans du miel. Un exemple parallèle est fourni par les cultes des champignons du Nouveau Monde. Dans toute l’aire de répartition de la Mésoamérique, les champignons psychoactifs sont considérés comme de petits enfants – los ninos, « les chers petits », comme les appelait Maria Sabina, la chamanesse de Huautla de Jimenez. Il s’agit là d’un exemple du motif des enfants alchimiques, les habitants elfiques d’un continuum magique proche, auquel on accède grâce à la psilocybine.

Nous ne connaîtrons peut-être jamais avec certitude le rôle que les champignons et les plantes hallucinogènes ont joué dans le monde minoen. Beaucoup de choses peuvent changer en près de quatre mille ans, et nous savons, grâce aux travaux de Kerenyi et d’autres chercheurs, que la civilisation mycénienne et minoenne tardive était plus fascinée par l’opium que par les plantes psychédéliques :

On peut supposer que vers la fin de la période minoenne tardive, l’opium a stimulé la faculté visionnaire et suscité des visions qui avaient été obtenues auparavant sans opium. Pendant un certain temps, une expérience de transcendance dans la nature, induite artificiellement, a pu remplacer l’expérience originale. Dans l’histoire des religions, les périodes de « médecine forte » surviennent généralement lorsque les méthodes les plus simples ne suffisent plus …

L’opium correspondait au style de la culture minoenne et a contribué à sa préservation. Lorsque la culture minoenne a pris fin, l’utilisation de l’opium s’est éteinte. Cette culture était caractérisée par une atmosphère qui, à la fin, nécessitait une « médecine forte ». Le style des minoens est perceptible dans « l’esprit » de l’art minoen. Cet esprit est parfaitement inconcevable sans l’opium. L’ouverture de la société minoenne à l’inclusion de l’opium dans ses rites religieux témoigne d’une volonté d’associer l’extase et la recherche d’états de conscience altérés à des alcaloïdes végétaux. Il y a donc tout lieu de penser que d’autres plantes ont pu être utilisées à l’origine.

Le thème dionysiaque est entré dans la Grèce continentale par le sud, à partir de cultures insulaires ayant des racines profondes de dix mille ans dans la religion de la déesse mère champignon : il est entré par l’Asie mineure, mais après quatre millénaires d’incubation au sein de la civilisation minoenne. Les mystères implantés sur les rivages grecs à Éleusis étaient les dernières, ultimes et baroques manifestations de la grande religion archaïque de la déesse, du bétail et de l’ivresse extatique par les hallucinogènes indoliques.

LE MYSTÈRE D’ELEUSIS

Chaque année, au mois de septembre, pendant deux mille ans, soit plus de la moitié de la période classique des civilisations grecque et romaine, une grande fête était célébrée dans la plaine d’Éleusis, près d’Athènes. En ce lieu, la tradition voulait que la déesse Déméter ait retrouvé sa fille, Koré ou Perséphone, qui avait été enlevée dans le monde souterrain par son seigneur et souverain, le dieu de l’eau, Pluton. Ces deux déesses, qui semblent parfois plus sœurs que mère et fille, sont les deux grandes figures autour desquelles étaient célébrés les Mystères d’Éleusis. La fête des Mystères avait lieu à deux reprises au cours de l’année athénienne : les Petits Mystères, célébrés au printemps pour saluer le retour de la végétation, anticipaient les Grands Mystères, célébrés à la fin de l’été.

Les Grands Mystères étaient célébrés au moment de la récolte. Les Mystères étaient clairement liés aux rites minoens : la suite dans notre prochain livre qui fait suite au « 4ème Vase »

 

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1. La Révélation primitive
2. Le quatrième vase
3. Le matin des magiciennes