Tout commence avec un codex … slave ! le plus ancien manuscrit à mentionner les 72 noms de DIEU. Ses origines remontent au XIIème siècle, en connexion avec les premières écoles de Kabbalah fondées en Provence. Son histoire vous la découvrirez dans le livre.

Dans le Codex slave no 22 de Jérusalem l’accent est mis sur les 72 éléments. Curieusement, les deux parties du codex nommé Jérusalem 22 qui indiquent la possibilité d’un fond juif du codex mettant en effet l’accent sur le nombre 72.  Le premier groupe présente les 72 noms de la Theotokos, un texte jusqu’ici non attesté dans les sources slaves, qui est manifestement modelé sur les 72 noms de la Theotokos qui nous a conduit à ce codex, rappelant directement la vision cosmologique à 72 volets  du préambule : « Combien sont nombreux les noms de Dieu ? » Le deuxième groupe, bien que n’étant pas lié à ce nombre lui-même, est suivi par un livre médicinal, une collection de recettes médicales (et souvent ouvertement magiques) qui sont ostensiblement numérotées dans la marge comme 72 – une référence possible aux 72 maladies, suivant le modèle symétrique familier d’un remède pour chaque maladie. Nous savons que le chiffre de 72 est largement d’origine judaïque. Si le plus ancien texte slave organise les diverses classes traditionnelles de 72 membres en une vision universelle de l’ordre, il n’en est pas de même pour les autres. Le parallèle le plus proche de la vision cosmologique slave liée à la clé 72 que nous connaissons est un passage du célèbre compendium de la Renaissance sur la la magie et des sciences occultes, le De occulta philosophia de Cornelius Agrippa (1533).

Ce passage introduit la notion kabbalistique de shem ha-mephorash, le nom puissant de Yahvé en 72 combinaisons.

Que signifie exactement « shem ha-mephorash » ? En hébreu, cela signifie littéralement « le nom explicite », et dans le judaïsme mystique, son statut est exceptionnel. Il est considéré être à la fois le plus puissant et le plus dangereux des noms ésotériques de Dieu. C’est le nom par lequel Dieu a créé le monde, et il n’y a aucune limite à ce qu’il peut accomplir. « Celui qui prononce ce nom contre un démon, il disparaîtra ; lors d’un incendie, il sera éteint ; sur un invalide, il sera guéri ; contre des pensées impures, elles seront expulsées ; si elle est dirigée contre un ennemi, il mourra, un dirigeant, on gagnera ses faveurs ». Mais un lourd avertissement protège ses secrets, car « Celui qui prononce ce nom alors qu’il est en état de souillure et d’impureté sera frappé de mort. »

L’idée que le shem ha-mephorash est un nom en 72 parties remonterait à l’époque talmudique. Ce n’est pas une coïncidence si la Kabbale – comme la branche du judaïsme mystique qui a développé à la fois la théorie la plus radicale des noms divins divine et la pratique la plus audacieuse de l’exégèse des noms scripturaires – s’intéresse au nom de 72. Et il était également prévisible que l’onomatocentrisme radical de la Kabbale s’avérerait particulièrement pertinent pour le développement de ce concept en une doctrine mystique cohérente. Trois aspects interdépendants de la Kabbale sont importants à cet égard. Le premier est le lien entre le Nom divin et la puissance créatrice de Dieu, grâce à laquelle « l’univers est contenu dans ses limites ». « Deuxièmement, il y a le nouveau traitement audacieux de la Torah comme une texture mystique dont les lettres, lorsqu’elles sont divisées et groupées de manière non conventionnelle, sont déjà lues non pas comme des récits, mais comme une série de noms ésotériques. Troisièmement, il y a l’avancement de nouveaux types d’exégèse, basés sur la structure plutôt que sur la signification, qui ciblent les profondeurs ésotériques de la Torah et l’ordre divin qui y est encodé.

Les traditions judaïques prétendent que le nom de 72 a été révélé à Moïse dans le buisson ardent et qu’il l’a utilisé pour séparer la Mer Rouge pendant l’exode d’Égypte. Comme les trois versets de la Torah qui décrivent ce miracle (Exod. (14:19-21) comportent exactement 72 lettres hébraïques chacun, ce passage était considéré comme une clé du mystère du nom lui-même. Le plus ancien texte existant qui documente une reconstruction du shem ha-mephorash sur la base de ce passage repose l’ouvrage kabbalistique classique Sefer ha-Bahir (Livre de Bahir), connu pour la première fois sous la forme d’un manuscrit en Provence entre 1150 et 1200. Ce texte central de ce que Scholem appelle la Kabbale gnostique se présente comme un commentaire biblique (midrash) qui se concentre sur les attributs divins. La reconstitution par Bahir du nom par la méthode notarikon est une parfaite illustration de l’onomatologie kabbalistique en action. Nous devons diviser le passage en 72 triades de lettres. La première triade est formée par la première lettre du premier verset, la dernière lettre du second volume. Toutes les autres triades suivent le même schéma, en utilisant les lettres du premier vers dans l’ordre direct, celles du second dans l’ordre inverse dans l’ordre direct, celles du deuxième dans l’ordre inverse, et celles du troisième à nouveau dans l’ordre direct dans l’ordre direct à nouveau. Ces 72 triades constituent les 72 combinaisons du shem ha-mephor. Bahir l’appelle à la fois  » un nom  » et  » 72 noms « , ce qui témoigne d’une ambivalence quant à la morphologie du nom. De plus, étant un groupe de 72 triades consonantiques (l’écriture hébraïque ancienne n’ayant pas de voyelles), il n’a non seulement aucune signification linguistique, mais il est également impossible de le prononcer et de l’utiliser de manière discursive dans le culte rituel.
Il ressemble donc plus à un cryptogramme qu’à quoi que ce soit que nous – ou Denys – puissions faire et que nous appellerions ordinairement un  » nom « .

Le résumé d’Agrippa dans le « de Occulta philosophia » place ce nom kabbalistique de 72 parties, avec toutes les références appropriées à son passage source dans la Torah et sa structure triadique particulière, au centre d’une vision cosmique de multiples symétries.
Les 72 quinaires, ou rayons du soleil (6 pour chacune des 12 maisons principales du Zodiaque), fonctionnent comme un corps corporatif astral. La structure absolue de 72 fois se reflète dans l’organisation de la sphère humaine qui correspond aux 72 parties de l’humanité.
correspond aux 72 parties de l’humanité (le « corps » humain collectif de 72 peuples ou langues) et aux 72 parties du corps humain individuel, unies par les 72 articulations. De la même manière, les chefs de ces quinaires, les 72 anges, préfigurent les chefs spirituels des nations : d’abord les anciens de la synagogue, puis les disciples du Christ. L’ensemble de la vision repose donc sur une symétrie structurelle élaborée entre l’ordre céleste et l’ordre terrestre, selon la bonne vieille tradition judaïque, terrestre, selon le bon vieux principe judaïque de l’imagination cosmologique, « Comme en haut, comme en bas ». Et, comme dans le texte érotapocritique slave, la symétrie structurelle la symétrie structurelle est 72 fois plus grande car elle suit le grand nom de Dieu qui est « mis à part ».

Le projet d’Agrippa faisait partie d’un effort intellectuel massif au sein de certains cercles de l’Europe de la Renaissance pour réhabiliter la magie en religieuse, produisant ainsi l’invention particulière de la Renaissance qu’est la magie. Ce projet, basé sur la réinvention des traditions classiques, chevauche partiellement la découverte » chrétienne enthousiaste de la Kabbale. La connaissance d’Agrippa lui-même avec cette branche de la mystique juive était presque toujours médiatisée – et conditionnée – par des traductions latines et des traductions chrétiennes conditionnée par des traductions latines et des synthèses chrétiennes des sources hébraïques. Les résumés présentés dans le De Occulta Philosophia, donc, sont souvent plus révélateurs de l’agenda et du milieu intellectuel d’Agrippa que de la Kabbale elle-même. La notion d’harmonia mundi, si importante dans notre passage, est particulièrement suspecte, car elle était centrale dans la métaphysique d’Agrippa.

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Pourtant, un certain nombre de textes kabbalistiques appuient suffisamment la vision du cosmos d’Agrippa pour suggérer que le processus d’organisation de topoi disparates liés à 72 topoï autour du nom divin de 72 parties peut avoir pris naissance dans la Kabbale.