Introduction au Tarot des Avenières ou la réponse au Sphinx ou le mariage de l’Alchimie avec la voie des Arcanes : voir ici
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La Maison Dieu ou l’enceinte sacrée
Terribilis est locus iste…hic domus Dei
De la grotte à la tour, ici notre recherche portera sur les influences bibliques (il y en a d’autres) qui ont servir de cadre à l’élaboration de cette lame.
Jacob part pour Haran de Betsabea. Après avoir parcouru une quarantaine de kilomètres, il se sent fatigué. Il s’arrête, il utilise une pierre comme coussin et il s’endort. Il fait un rêve hallucinant d’un escalier trafiqué par des Anges et il subit un long monologue du Seigneur qui lui assure protection et puissance. Impressionné et tremblant il se réveille et il prononce la phrase fatidique: « Ceci est un Lieu Terrible ! En vérité ici est la Maison de Dieu et la Porte du Ciel « . Il enduit la pierre qui lui avait servie d’oreiller et il l’utilise pour en faire une autel en souvenir de la vision. Adroitement, il change le nom de cet endroit, de Luz au Betel et il promet qu’en contrepartie de la divine bienveillance, cet autel deviendra la Maison de Dieu : Beth-El, justement.
Symbolisme de la Maison Dieu : « Cette pierre que j’ai dressée pour monument sera la maison de Dieu » (Genèse 28.22)
Ce n’est plus l’endroit, mais la pierre qui devient la maison de Dieu. Pourtant il est bien écrit au verset dix-neuf : « il donna le nom de Béthel à cet endroit » Alors, est-ce l’endroit ou la pierre qui est la maison de Dieu ? Nous allons essayer de comprendre ce passage car il y a des trésors de sens dans ce récit.
Commençons par écouter ce que nous disent les rabbins à ce sujet. Il y a un très vieux commentaire de ce passage qui a été écrit il y a deux mille ans.
L’endroit, pour ce rabbin, est l’emplacement du sacrifice d’Isaac. Les rabbins modernes enseignent cette tradition. Ils affirment cela car lorsque Abraham a pris son fils pour le mener à Moriya, il leva les yeux et vit l’endroit de loin (Gn 22.4) De même, Jacob atteignit un endroit et se coucha à cet endroit. Pour ces docteurs de la Loi, l’endroit est le même, car le lieu est appelé par le même nom. La pierre qui a servi de chevet à Jacob, pour eux, est une des pierres qui a servi pour bâtir l’autel où devait être immolé Isaac. Il est bon de connaître également cette version. De plus le Temple a été bâti sur la montagne de Moriya, par Salomon :
1 Salomon commença à bâtir la maison de l’Éternel à Jérusalem, sur la montagne de Moriya, qui avait été indiquée à David, son père, dans le lieu préparé par David sur l’aire d’Ornan, le Jébusien.( 2 Chroniques 3.1)
Les rabbins expliquent que ce n’est pas une pierre, mais douze, qui se sont liées ensemble pour faire cette seule pierre. Cette pierre a protégé Jacob des bêtes sauvages.
Dans le premier Temple, celui bâti par Salomon, nous savons que l’Arche de l’Alliance se trouvait dans le Saint des saints.
Lors de la prise de Jérusalem par Nebouzaradân, chef des gardes du roi de Babylone, Neboukadnestar, le Temple a été détruit. L’Arche de l’Alliance a été cachée par les sacrificateurs et jusqu’à ce jour, personne ne connaît l’emplacement de la cachette. C’est ce qu’affirment les enseignants de la Torah. Jérémie a prophétisé à ce sujet :
En ces jours–là, dit l’Eternel, On ne parlera plus de l’arche de l’alliance de l’Eternel ; Elle ne viendra plus à la pensée ; On ne se la rappellera plus, on ne s’apercevra plus de son absence, Et l’on n’en fera point une autre. (Jérémie 3.16)
Lorsque le deuxième Temple a été bâti, il n’y avait pas l’arche pour la mettre dans le Saint des saints. Les rabbins expliquent que c’est cette fameuse pierre qui a été mise à la place de l’arche. Cette pierre, la maison de Dieu, a remplacé l’arche. L’endroit représente donc le lieu où le Temple a été bâti. C’est un endroit saint car le Temple sera bâti dessus. Quant à la pierre, elle représente deux choses
1) Dans la mystique juive, la pierre est le symbole de l’éternité. Il y a le règne végétal. Les plantes, les arbres etc qui naissent, grandissent, arrivent à l’apogée de leurs vies, et puis ils diminuent et meurent. Il en est de même pour le règne animal et pour l’homme. La pierre, elle, elle dure. Elle représente ce qui ne meurt pas, qui continue.
2) Elle est le symbole du père et du fils. Le père qui enseigne la Torah à son fils, qui, à son tour, l’enseignera au sien et ainsi de suite. La Torah enseignée représente l’éternité. Elle représente la Lumière de Dieu, la Shékina. C’est ce qu’enseignent les rabbins. C’est une très belle image et un enseignement précieux pour nous !
Pourquoi les Juifs disent que la pierre est l’image du père et du fils ? La pierre est constituée de deux mots hébreux contractés : abba et ben. Nous connaissons la traduction de ces deux mots : abba, c’est père et ben fils. La pierre, en Hébreu, s’écrit eben (la phonétique est différente) C’est la contraction de ces deux mots qui forment le mot pierre. Le père (abba) qui enseigne le fils (ben) Le père qui enseigne le fils est comparé à la Shékina, la Lumière incréée de Dieu. Elle se situait entre les deux chérubins sur le propitiatoire, le couvercle de l’Arche et Elle éclairait le Saint des saints.
L’enseignement qui se poursuit de père en fils est aussi un symbole de l’éternité par cette Parole enseignée qui se propage à travers les siècles de père en fils.
La réalisation absolue et parfaite de ce qui vient d’être dit se trouve dans les Evangiles, surtout celui de Jean. Le Fils est la Lumière du monde. lI est entièrement soumis au Père. Il se laisse enseigné par le Père et la gloire de Dieu, la Lumière, la Shékina éclate en Juda. Il s’agit, dans ce contexte de Jésus, l’Homme parfait Fils de Dieu. Mais, cette Lumière est encore cachée, voilée et peu ont pu véritablement la voir, la contempler du temps de la vie du Seigneur sur la terre.
Chacun voyait les effets de cette Lumière par les prodiges et les miracles opérés sous le gouvernement du Père ! Il fallait les yeux de la foi et bien peu l’avait, pour discerner que Jésus uni au Père est cette Pierre. De plus Jésus a dit :
51 Et il lui dit : En vérité, en vérité, vous verrez désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme (Jean 1)
Dans la vision de Jacob la pierre est la maison de Dieu. Jésus reprend pour Lui cette vision. Il est, Lui, la maison de Dieu et la communauté chrétienne forme cette maison de Dieu
La maison de Dieu, le Temple de Dieu c’est Christ. ‘’Détruisez ce Temple et en trois jours je le relèverai’’ (Jean 2.19) Jésus est le Temple. Or, le Temple habite en nous par l’Esprit de Dieu. Nous sommes, nous aussi, ce Temple, par Christ en nous. Nous sommes cette lumière du monde car le Seigneur nous l’a dit et surtout parce que Christ, la Lumière du monde habite en nous.
Pour terminer cette petite méditation sur la pierre, allons dans Apocalypse 21. La plus belle description de cette pierre, nous la trouvons dans Apocalypse 21.22 à 22.5 :
22 Je ne vis point de temple dans la ville ; car le Seigneur Dieu tout–puissant est son temple, ainsi que l’agneau.
23 La ville n’a besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer ; car la gloire de Dieu l’éclaire, et l’agneau est son flambeau.
C’est la description de la Pierre de Jacob.
Le peintre Marc Chagall a traité à plusieurs reprises le thème du songe Jacob et sa vision de la porte du ciel. Mais ce qui est frappant c’est qu’il a reproduit le même mouvement aérien que nous retrouvons dans l’arcane XVI avec ces deux personnages qui semblent voler comme des anges. Certes la Tour a remplacé l’échelle mais reste bien cet Axis Mundi, porte et accè au monde des eaux célestes. De plus la flamme qui jaillit du sommet de la Tour (avant qu’un copiste n’en intervertisse la direction) représente bien ce flot de lumière venant de la porte du Ciel, d’où le Soleil qui apparaissait sur le sommet droit de la carte.
Arcane XVI : art du grimoire et Gnose
Le Tarot fut fixé dans ses grandes lignes au XVIème siècle mais son élaboration fut lente et progressive puisque l’on suppose les premières cartes dès le XIVème siècle avec une maturation pendant le XVè avant d’être figé dans les formes qui l’ont rendu célèbre au XVIIème siècle. En fait l’histoire du Tarot se confond avec celui des « escriboulleurs » voir l’article précédent puis avec celle d’imprimerie dont l’organisation était hautement initiatique (AGLA). Ainsi le « Vieville » dont nous extrayons ici la lame XVI date de 1643-1664 tandis que nous pouvons datee le jeu dit de Nicolas Conver de 1761. C’est d’ailleurs ce dernier qui sera consacré pour la postérité sous le nom de Tarot de Marseille. Peints à la main au début, il suivi les progrès de la mécanisation et donc de l’imprimerie d’où sa diffusion au travers de toute l’Europe. Pour le lire il faut appliquer la règle des quatre sens, à savoir : littéral, moral, allégorique et enfin gnostique car en définitive c’est toute la Gnose européenne conservée par les Gouliards et leurs confréries qui se trouva ainsi déposé au sein de ces lames qu’il convient de décrypter selon cette loi des quatre sens.
Nous avons ici pour le besoin de cette introduction disposé 3 cartes (mais on pourrait en mettre d’autres ) : à gauche la carte du jeu de Vieville, à droite celle dite de Jean Dodal, au centre en haut un dessin fantaisiste moderne et en bas le tarot redessiné par le grand ésotériste Oswal Wirth.
Ce qui frappe tout de suite c’est la carte de Vieville : un berger quitte son troupeau pour recueillir les fruits d’un arbre placé juste sous le soleil. Cette carte aurait pub être « LA » carte désignant l’arcane XVI mais c’est celle de Dodal qui prévalut avec sa tour en feu : pourquoi ? Dans le cadre de notre interprétation et à la lumière des matériaux rassemblés c’est parfaitement cohérent, mais alors comment ? De plus la carte fantaisiste n’ayant fait appel qu’à l’imagination active de son auteur dévoile un autre élément décisif de cette lame : à savoir le dieu Neptune et son milieu marin, quand à la carte de Jean Dodal il est très important de noter qu’il n’y a nul éclair mais bien au contraire une flamme qui s’échappe de la tour pour gagner le soleil. Dans le tarot de Wirth et suite à une rationalisation moderne, la flamme a été retournée pour cette fois descendre du ciel d’où l’idée naturelle de foudre qui l’accompagna (sur-sens et contre sens). L’intention était certes louable mais le résultat désastreux (au sens étymologique) car ainsi le sens de cette carte a été oblitéré, voir perdu pour devenir ce qu’on lui prête désormais, à savoir chute, perte, malheur, ruine etc, etc .. Alors qu’il n’en est rien au départ.
Nous reviendrons sur tous ces aspects dans notre étude afin de lire cette carte comme un palympseste avec de multiples couches tout en sachant qu’il convient de partir de la matrice originelle : celle du jeu de Vieville et de Jean Dodal (flamme montante et non descendante). Nous résoudrons au passage la nuée qui entoure les personnages et le sens de cette tour en évitant le piège grossir qui est tendu à tout herméneute en herbe : oui, cette tour n’a aucun rapport avec la Tour de Babel même si l’idée est tentante. Il faut se garder de toute précipitation interprétative faute à chuter comme les deux ménestrels défenestrés.
Comme le montre cette photo, la tour de l’Arcane XVI dot être replacé dans son contexte et dans l’idée de l’époque. Une tour isolée hors de son enceinte ne pouvait désigner que deux choses. Sur le littoral une tour dite « Génoise », sorte de phare permettant d’y fixer un sémaphore ou une torchère et dans l’intérieur des terres, une tour dite « de Murcie » ou tour servant à y stocker les récoltes (blé, farine, viandes séchées etc ..). La denrée la plus précieuse à l’époque étant le sel, c’est là généralement qu’il était remisé sous bonne garde. Dans les deux cas l’accès à la tour se fait à l’aide d’une échelle et il n’y a pas de porte. Ceci pour éviter des assaillants ou des rongeurs qui s’attaqueraient aux stocks entreposés. Seuls les nobles ou des bourgeois pouvaient posséder une tour. Il y a donc une histoire de ces tours qui couvrirent toute l’Europe ne relevant pas de l’histoire des fortifications. L’histoire des « Watch Towers » dont certains rites maçonniques se sont inspirés.
Concernant maintenant l’arcane XVI il convient de poser en préambule de mon récit que celle-ci doit être comprise selon plusieurs trames : une trame biblique, une trame païenne (celtico-chaldéique), une trame mythologique liée aux cultes des Saints en vogue alors et enfin une trame gnostique liée à l’Art du Grimoire tel qu’il nous a été transmis grâce à l’art des gots ou art d’Angler selon l’expression des « Pairs Peintres Anglés » réunis en différentes confréries secrètes au sein des corporations. C’est l’Adepte Fulcanelli qui remis à l’ordre du jour cette filiation à l’occasion de son déchiffrage de nos demeures philosophales. A ce sujet, on remarquera que toutes les lames commencent avec un « L » et ce n’est pas un hasard. N’oublions pas d’ajouter qu’à cette époque « Angle » et « Ange » s’équivalaient. L’étymologie même du mot Arkan signifie l’angle des angles (voir arcane 21). Citons enfin Grasset d’Orcet en guise de conclusion provisoire :
« Nous venons de voir que l’oeuvre Anglé se composait de huit syllabes, terminé par une assonance en L, telle parait être l’étymologie du mot blasonner. Cette lettre était le signe de reconnissance des « pairs, peintres Anglés » entre eux ». Grasset d’Orcet .. à suivre
Le secret de la Maison Dieu, arcane XVI du Tarot
Le secret de la Maison Dieu : du Roc à la Tour.
A l’évidence il est vain de chercher dans la littérature pléthorique qui sévit autour des tarots une explication digne de ce nom sur ses origines. Cette explication permettrait pourtant d’éclairer l’usage interprétatif qui en est fait. Devant cette carence nous avons tenté l’aventure avec une ré-interprétation comme cela n’avait jamais été fait de l’arcane XVI. Pour celle-ci il est donc nécessaire de se situer à l’époque où les cartiers italiens, helvètes conçurent ce jeu aux confluences multiples.
La période d’élaboration du Tarot est connu et se situe au XVIème siècle, soit cette période décisive de la crise européenne entre fin du Moyen Age et Renaissance. Les foyers se situent entre Milan, Lyon et l’Helvétie en contact avec l’empire germanique. Mais la matrice jamais dévoilé jusqu’ici est celui des Gouliars, ou Goliars .. Qui sont-ils ? Vaste sujet qui mériterait un livre entier mais nous nous contenterons d’en donner quelques indications en liminaire de ce travail. Notons simplement en préambule que cette école fut aussi le véhicule où la Tradition la plus antique fut transmise en Europe avec quelques représentants émérites comme François Rabelais, Fulcanelli la signala sous le nom d’Art Gothique ou art des gots … C’est en effet dans ce petit milieu des imprimeurs initiés que les cartrers puisèrent leur enseignement avant de le tramer dans ces jeux populaires connus sous le nom de Jeu de Tarot.
Art des Gots, et art d’angler : Rabelais
Selon Grasset d’orcet, Rabelais semble être le premier à avoir appliqué à la littérature les règles de l’aNGLe, que l’on peut aussi bien lire LaNGue L. Il appartenait, comme Étienne Dolet ou Bonaventure Despérier, à la Société angélique, fondée par l’imprimeur Gryphe. Les membres de ce petit cénacle littéraire de savants et d’artistes s’étaient placés sous le patronage de saint Gilles, et avaient pris pour cimier une tête d’ange. Selon Grasset, les mots IL GèLe auraient servi à indiquer dans cette société la présence d’un indiscret. Grasset d’Orcet précise aGgeLos signifie réellement un messager, un porteur de nouvelles ; La société angélique de Gryphe était juste aussi angélique que l’agence Havas. On la nommerait aujourd’hui une agence de correspondance. A la suite de Péladan, Paul Naudon suppose l’existence d’un cénacle, qu’il nomme AGLA. Les règles du grimoire identifient aGLa, aGeLos et GiLles, mais aussi aiGLe. Or, dans un autre article, Grasset précise que Aggelos est l’esprit en grec. C’est aussi le sens de l’aiGLe de saint Jean, figuré sur les lutrins des églises. Mais GL représente les GouLiards ou GauLts. Grasset suppose que ces Gouliards tiraient leur nom de la langue dans laquelle ils écrivaient leurs hiéroglyphes : le GauLois ou la langue populaire.
Les Gouliards et la messe des fous (se reporter à Fulcanelli et mes cahiers pour en savoir plus) :
Les Gouliards (Goliards), fils de GOULIA ou de GOLIAS, étaient apparus dès le XIIè siècle. Ces étudiants turbulents forts en gueule ou portés sur la gueule, pauvres, erraient d’université en université, en vantant les mérites de l’amour et du vin. Le concile d’Aquisgraux, au IXe siècle, sous le règne de Louis le Pieux, ordonnait aux dignitaires de l’Église de ne pas admettre parmi eux les clercs qui, abandonnaient leur cloitre devenaient vagi et lascivi, gulae et ebrietati et caeteris suis voluptatibus dediti, eieiermi sioi ibidem cet licitum faciant. En effet Grasset suppose que :
Charlemagne, en concentrant dans les cloîtres tout ce qui restait de traditions scientifiques, littéraires et artistiques, se trouvait en avoir fait en même temps des foyers de paganisme et des repères de l’hérésie.
Les conciles de Trèves (1227) et de Rouen (1241) fulminent de nouveau contre l’inconduite de clercs ribauds, surtout ceux qu’on dit de la famille de Golias. Cependant, ces clercs ribauds sont bien acceptés, et, au milieu du XVe siècle encore, un docteur en théologie d’Auxerre, Gerson, défend l’ordonnance de la messe des fous en ces termes :
« Les tonneaux de vin exploseraient si de temps en temps on n’enlevait pas la bonde pour que l’air accumulé puisse s’en échapper. Or donc, nous aussi sommes de vieux tonneaux, par surcroît mal cerclés ; le vin de la sagesse nous ferait éclater si nous le conservions sans cesse uniquement pour le service de Dieu. Aussi certains jours nous l’aérons, nous nous laissons aller au plaisir le plus exubérant, aux folies, pour ensuite nous en retourner avec un zèle d’autant plus grand à l’étude et aux exercices de la sainte religion. »
Carmina Burina, oeuvre des Gouliards.
Abbaye de Benediktbeuern
On retrouve différents exemples de messes de joueurs, de buveurs, de ripailleurs, (missae lusorum, missae potatorum, missae gulatorum) dans les manuscrits médiévaux de Ratisbonne, Halbertstad, Londres, à la Bibliothèque vaticane, etc., ainsi que, bien évidemment, dans le manuscrit, qui dans le cadre de la sécularisation des couvents de Bavière, parvint, en 1803, à la Bibliothèque centrale royale de la cour, à Munich. Le premier éditeur de ces manuscrits, le bibliothécaire J.-A. Schmeller, leur donna le nom de Carmina Burana (Poèmes de Benediktbeuern) parce que c’est dans ce monastère que le manuscrit fut rédigé. Ce manuscrit, composé avant le milieu du XIIIe siècle, constitue une imposante collection de pièces, entre autres des manuscrits de Saint-Martial de Limoges du début du XIIe siècle.
Juan Ruiz, archiprêtre de Hita, dans son poème, le Libro de buen amor, (1330,1343) fait de la faim et de l’amour les moteurs universels et premiers, mis ici sous la protection d’Aristote. On se rappelle que Pantagruel a toujours soif et faim !
Bien le dit Aristote, c’est chose véritable : ce monde pour deux choses laboure. La première, pour avoir subsistance ; l’autre (non la dernière), c’est pour avoir jouissance de femme délectable. Son oeuvre reflète le portrait type du gouliard : un clerc, bon vivant, mais clerc avant toute chose.
L’ordre se divisait en maçons et en escribouilles [escrit bulles] ; les premiers étaient architectes, les seconds furent à l’origine les copistes qui écrivaient les bulles, puis englobèrent tous les arts du dessin. Le titre de pourple en était le plus haut grade hiérarchique.
Les maçons étaient les architectes ; quant aux escribouilles, ils ont dû dans l’origine se limiter aux copistes ou écrivains de bulles, qui étaient, comme l’on sait, enjolivées de miniatures ; mais plus tard les escribouilles paraissent avoir englobé tous les arts du dessin dans toutes leurs variétés, tels que peintres, graveurs et encadreurs. C’est à cette profession que semble avoir été emprunté le titre de pourple ou pourpre, qui était le plus haut degré de la hiérarchie des escribouilles, et dont le privilège consistait à se servir d’encre pourpre et à encadrer ses compositions dans des bordures de cette couleur. Dans notre prochain article nous nous attarderons sur la lame no XVI afin de comprendre pourquoi cette lame est si importante . Son déchiffrement est proposé uniquement dans notre cahier et donc je me contenterais simplement de dégager au cours de ce prochain article quelques pistes mais il y a tant à dire ! Article à suivre « Arcane XVI ou le secret des Menestrels »
La Vierge alchimique de Reims commenté par Oswald Wirth
On l’a oublié mais c’est bien Oswald Wirth qui le premier attira l’attention sur ce tableau dont il est aujourd’hui de bon ton d’en faire un commentaire alchimique. Du coup le premier commentaire d’Oswald Wirth très original et basé sur une conception prophétique de l’oeuvre (qui relie ce tableau au secret de Saint-Sulpice) est passé inaperçu mais il ne manque pas d’intérêt non plus car il combine l’interprétation hermétique à celle des arcanes dont le Tarot. C’est ce commentaire agrémenté de mes propres notes que vous pourrez découvrir en octobre accompagné de la planche elle même livrée en haute définition sur papier d’art et imprimé uniquement à la demande.
Préambule : Le 26 janvier 1907, le Courrier de Champagne (Journal de Reims) publiait la lettre du curé du village champenois de Fligny, dans laquelle on lisait : « Je crois devoir signaler à votre collaborateur [le frère maçon Curieux] un tableau d’un grand intérêt pour prouver l’hypocrisie de la franc-maçonnerie et de la persistance de son but anti-religieux sous des dehors les plus religieux. » La lettre du curé allait mettre le feu aux poudres. Elle était insérée en bonne place, juste au-dessous d’un feuilleton anti-maçonnique intitulé Les Mystères de la rue Buirette — car dans cette rue de Reims des loges maçonniques se réunissaient, comme aujourd’hui encore. « Curieux » était le pseudonyme du feuilletoniste.
Le tableau se trouvait alors dans l’église Saint-Maurice, à Reims. Il est maintenant conservé non loin de cet édifice, au musée du Collège des jésuites. A partir du 26 janvier 1907 et jusqu’en avril, il fit l’objet de toute une correspondance polémique publiée dans le même journal. Les uns y voyaient un dessin maçonnique, d’autres une oeuvre martiniste, d’autres encore une création jésuite orthodoxe malgré son curieux symbolisme. Cette polémique apparaît caractéristique d’une époque d’ anti-cléricalisme et d’anti-maçonnisme virulents, si propice aussi aussi à l’éclosion de fantasmes du « complot ».
Il s’agit d’une peinture anonyme sur toile, exécutée dans la première moitié du XVIIe siècle. On peut la dater ainsi grâce d’une part au cadre : le même entoure un autre tableau de Reims, dont la datation ne fait pas de doute — ce que Henri Jadart, le conservateur du musée de Reims, rappelait au coeur même de la polémique de 1907, et cela à l’encontre des interprétations fantaisistes de ceux qui y voyaient une symbolique maçonnique. Et grâce, d’autre part, à sa provenance : commanditée selon toute vraisemblance par les jésuites de Reims, elle s’inscrit dans une décoration d’ensemble constituée par ceux-ci dans les années 1620.
En guise d’introduction : une fois couronnée la matière, – la Terre-Mère, toujours vierge à cause de son humilité et de son rôle totalement indispensable, – nous voici devant la Vierge alchimique debout sur le croissant lunaire. Pourquoi ce culte rendu à la Vierge (noire ou blanche) ? Parce que la noirceur de certains moments traversés devient en quelque sorte la mère d’une prise de conscience nouvelle.
Vêtue de bleu, la Vierge a le pied posé sur un nuage (d’inconnaissance). Les huit étoiles se rapportent à la résurrection future de tous les hommes ( = l’infini). Les diverses allusions à la mythologie et à l’alchimie montrent combien il est nécessaire de voir sans préjugés ce qui nous entoure. Les rayons d’or solaire sont rigides (droits) et souples (ondulés). Dans sa droite, la Vierge tient le monde entier avec ses signes zodiacaux, d’où émerge un paon, image d’immortalité : l’oiseau d’Héra, gloire du ciel étoilé, qui porte sur sa queue les cent yeux qui voient tout. Dans sa main gauche, le temple aux quatre fenêtres symbolise les quatre orientations du monde et les quatre éléments cosmiques et corporels. Les neuf lucarnes se réfèrent à la « neuvième heure », où le Seigneur confia son esprit au Père. Elles peuvent faire également allusion à la Sibylle de Cumes qui détient neuf recueils d’oracles. En alchimie, le chiffre neuf désigne aussi le nombre de purifications nécessaires, nos « grandes épreuves » pour obtenir la Pierre philosophale (la solidité de l’Amour par la Sagesse). Le 9 préfigure l’Age d’Or, un âge neuf.
L’annonce des temps nouveaux revient aux deux tritons sonnant de la trompette sur le toit de l’autre temple. Les trompettes sont symboles des Eaux d’en-haut. Le couple d’adeptes figure l’initiation : chasuble rouge pour lui, voile blanc pour elle. L’homme tient un livre fermé rappelant la nécessité du secret et le caducée d’Hermès aux serpents complémentairement enlacés. La femme tient le flambeau qui éclaire les ténèbres.
Tous les détails de cette image sont éminemment symboliques : il suffit d’être attentif pour en décrypter le sens. N’imitons pas le cyclope qui tombe à la mer, et représente le règne chaotique primordial où l’alchimiste ignorant finit par se perdre. à suivre …
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Les sources du tarot d’Oswald Wirth
L’étoile scellée : Oswald Wirth, André Breton, Fulcanelli
L’étoile scellée ou les mystères de l’Arcane 17. Quand le message de Wirth fédère l’hermétisme. C’est un fait que si Wirth a eut une filiation, celle-ci ne passe pas forcément par les Frères pour lesquels pourtant, il a dédié corps et âme sa vie jusqu’au martyr, sinon comment expliquer que depuis 75 ans aucun d’entre n’a daigné venir s’incliner sur sa tombe ?.. Non sa filiation passe ailleurs et le message fut par exemple bien reçu dans les milieux naissants du surréalisme d’après guerre. C’est ce que nous allons voir maintenant.
Arcane 17 selon Oswald Wirth :
« la vie… est une déesse douce et belle, comme la jeune fille nue de l’arcane 17, qui agenouillée au bord de l’étang, y déverse le contenu d’une urne d’or, dont s’écoule un liquide brûlant, vivificateur de l’eau stagnante. A cette amphore tenue de la main droite en correspond une autre qu’incline la main gauche, pour épancher sur la terre aride une eau fraîche et fertilisante… L’arrosage constant entretient la végétation plus particulièrement représentée par un rameau d’acacia et une rose épanouie.
Mimosa du désert, l’acacia résiste à la dessiccation; sa verdure persistante manifeste une vie qui refuse de s’éteindre, d’où son caractère d’emblème d’espoir et d’immortalité. Dans la légende d’Hiram, cette plante fait découvrir le tombeau du maître, détenteur de la tradition perdue… Connaître l’acacia, c’est posséder les notions initiatiques conduisant à la découverte du secret de la maîtrise. Pour s’assimiler ce secret, l’adepte.. doit imiter Isis, qui parcourut toute la terre à la recherche des débris du corps de son époux. Ces vestiges précieux sont recueillis par le penseur qui sait discerner la vérité cachée sous l’amas des superstitions que nous lègue le passé. Le cadavre spirituel d’un dieu qui jadis éclaira le monde subsiste, réparti entre les foules ignorantes, sous forme de croyances persistantes… Loin de dédaigner ces restes défigurés d’une sapience perdue, l’initié les rassemble pieusement, afin de reconstituer dans son ensemble le corps de la doctrine morte. »
« L’Arcane 17 occupe le milieu de la seconde rangée du Tarot, où il marque, tout comme l’arcane 6 qui lui est superposé, le passage d’une phase de l’initiation à l’autre. Or si l’amoureux, dans le domaine actif, passe de la théorie à la pratique, l’âme mystique, guidée par les étoiles, aboutit au discernement théorique après être entrée pratiquement en relation avec le non moi. » La Tarot des Imagiers
Dans le tarot de Wirth, un papillon posé sur une Rose symbolise le travail de métamorphose propre à l’accomplissement du travail du Grand Oeuvre, dans celui des Avenières (inspiré en partie par Wirth) le papillon s’est transformé en Paon (le corps bleu et le pourpre liés à la phase de multiplication), dans le tarot de Conver nous avons affaire au corbeau (oiseau noir) tel qu’il figure dans le frontispice du Mystère des Cathédrales.
André Breton et Arcane 17 :
Breton, dans sa description de l’arcane (Arcane 17 p. 73, 85) et dans sa relation de la légende d’Isis (p. 96) n’oublie aucun des détails symboliques rapportés ci dessus. Le fait même de conter cette légende juste après l’apparition des étoiles, prouve assez sa connaissance des textes hermétiques. Ce passage permet également de relier le roman à l’Amour Fou, grâce à la sixième lame du Tarot, l’amoureux. En fin, voilà confirmé, sur un plan symbolique, les deux idées forces autour desquelles s’oriente le livre : la persistance de la vie et la recherche d’une connaissance antérieure perdue. Il faut ajouter que l’appel aux Tarots n’éloigne en rien de l’alchimie. Michel Maïer affirme en effet que la légende d’Isis et d’Osiris se rattache au mythe alchimique :
« L’allégorie d’Osiris a été ramenée par nous à sa véritable origine, qui est chimique, et expliquée de façon complète en un autre endroit, à savoir le premier livre des Hiéroglyphes… Le soleil est Osiris… la lune, de son côté est Isis., et ce sont les parties du composé qui avant l’opération est appelé pierre et du nom de tout métal, magnésie. »
Chacun des ruisseaux décrits par Breton reprend une des caractéristiques principales de la Pierre :
« Le ruisseau de gauche : je brûle et je réveille, j’accomplis la volonté du feu. Le vase de feu trépidant dont je sourds, le vent ne finira jamais d’en dérouler les boules de vapeur. » (p. 86)
C’est-à-dire le feu et l’air (le volatil) d’une part,
« Ruisseau de droite… j’obéis à la fraîcheur de l’eau… et je vais à la terre » . (p. 87)
C’est-à-dire l’eau et la terre d’autre part (le fixe), ce qui renvoie aux propos de Raymond Lulle dans son livre de la Quintessence (troisième distinction : l’incération) :
« Il faut réaliser à partir de la nature d’un seul métal, deux liquides de composition contraire; l’un aura une vertu qui fixe, coagule et durcit, l’autre sera volatile, instable et mou… De ces deux liquides il sort une pierre coagulée, fixe et durcie, qui possède le pouvoir de coaguler ce qui n’est pas coagulé, de durcir ce qui est amolli et d’amollir ce qui est dur. »
Fulcanelli en relation avec Arcane 17 (de la double nature de la Pierre) :
« Telle est l’origine de notre pierre, pourvue dès sa naissance de la double disposition métallique, laquelle est sèche et ignée et de la double vertu minérale, dont l’essence est d’être froide et humide. Ainsi réalise-t-elle en son état d’équilibre parfait, l’union des quatre éléments naturels que l’on rencontre à la base de toute philosophie expérimentale. La chaleur du feu s ‘y trouve tempérée par la frigidité de l’air et la sécheresse de la terre neutralisée par l’humidité de l’eau. » (DEU p. 75).
Il nous faut changer de logique et de morale, reconstituer la science sacrée : voilà l’enseignement de la légende d’Isis, reprise dans le Tarot, auquel adhère Breton avec foi. Au cours du passage du « ruisseau de droite », il entonne un hymne de confiance en l’esprit nouveau qu’il convient d’instaurer.
« Et les idées cesseraient d’être aussi fécondes de l’instant où l’homme ne les abreuverait plus de tout ce que la nature peut mettre individuellement en lui de clarté, de mobilité, de générosité et de fraîcheur de vues. je porte au sol où il marche cette confiance qu’il doit avoir dans l’éternel reverdissement de ses raisons d’espérer, au moment même où elles peuvent paraître détruites. » (p. 87)
Oswald Wirth et la Suisse
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Peu de maçons le savent, mais – faut il le rappeler ? – Oswald Wirth était non seulement né en Suisse mais il en était imprégné au plus profond de son être. Seule l’infirmité et la guerre l’empêcha de regagner sa terre natale mais il avait déjà entrepris un retour épistolaire important (directement en allemand puisque c’était sa langue maternelle) avec ses compatriotes et les frères de la loge Alpina que la mort a interrompu.
Août 1939, le drame s’accélère. La déclaration de guerre trouve Wirth en vacances, dans la région la moins indiquée, la pointe de Rethel en Ardennes, avec sa soeur et sa nièce. On les a évacués d’urgence en voiture et transportés à Monterre-sur-Blourde, au sud de Poitiers. Ils y habiteront le château de la Rochère, propriété du maire de la commune, Pierre de Saint-Laumer dont l’épouse Marie-Antoinette de Meixmoron de Dombasle cultive les Muses et a quelquefois confié ses vers au Symbolisme. Le couple se réclame de la lignée de Stanislas de Guaita dont ils sont les arrière-neveux.
Les commentaires de Wirth sur la guerre, jugements, critiques et espérances démontrent qu’il s’est toujours tenu éloigné de la politique. A ce moment là il est octogénaire et sa réaction est pleine d’un courage admirable. Son infirmité motrice va s’aggraver d’une surdité à peu près totale.
Les maçons suisses, informés de sa retraite et de sa solitude, lui offrent de collaborer, pendant la guerre, à la Revue de la Grande Loge Alpina. Il y collabore en allemand, retrouvant la langue de sa prime jeunesse. Pour ces raisons, il subira pour cela, le 28 décembre 1941, dans la Vienne, une seconde perquisition allemande. La première avait dévasté, dès l’occupation de Paris, la bibliothèque de la rue Ernest-Renan. Cette fois, c’est la censure postale — aux frontières — qui, intriguée par la correspondance maçonnique et surtout l’envoi et la publication d’articles dans la revue helvétique, a alerté les services de surveillance des sociétés secrètes. Ces derniers ont dépêché leurs agents au château de la Rochère où, après leur passage, il ne restera rien de ce que Wirth avait pu conserver dans son exil et des dossiers que son labeur acharné avait reconstitués.
Le 12 octobre 1942 il écrit à son frère suisse, Imhof, rédacteur en chef de la revue Alpina, le texte qui livre peut-être la clé de sa vie spirituelle, de son combat.
« Cela m’amène au problème de l’éducation morale qui s’impose plus que partout en démocratie. Il ne suffit pas de proclamer la liberté comme cela se fit en France où rien n’a préparé les citoyens à exercer leur droit et souveraineté. Aussi ont-ils été de piteux électeurs, nommant qui leur promettait des avantages personnels. Cela manquait absolument d’esprit républicain. La Respublica étant le dernier souci des antimonarchistes ou anticléricaux avertis par les politiciens. Le résultat fut un déplorable parlementarisme qui cependant ne prouve rien contre le pur idéal démocratique.
– Ah ! si l’Europe nouvelle était organisée par l’amour, avec la Suisse comme cœur !
– C’est un rêve, mais qui se rêve avec persistance et ferveur. »
La valeur culminante du morceau est dans l’admiration pour la démocratie helvétique. Il assimilait l’ordre politique auquel elle est parvenue à l’ordre cosmique. La jonction des deux termes lui avait apporté la révélation des clés du symbolisme. On comprend pourquoi le premier cadre de sa vie à Brienz fut déterminant pour le reste de sa vie de réformateur.
Toison d'Or 
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