L’héritage de la Tradition Primordiale par les peuples de l’Altaï

Avant l’Olympe il y avait TENGRI; Symbole du tengrisme.Tengri (du vieux turc : 𐱅𐰭𐰼𐰃, () ; kazakh : Тәңір (Täñir, dieu) ; Mongol bičig : ᠲᠡᠨᠭᠷᠢ, translit. : Tengri ; mongol cyrillique : Тэнгэр, translit. : Tenger ou mongol cyrillique : Тэнгэрээ, translit. : Tengeree ; Iakoute : Таҥара, translit. Tangara ; Karatchaï-balkar : Тейри ; bulgare : Тангра, translit. : Tangra ; azéri : Tanrı) est le nom donné à l’éternel ciel bleu (mongol : хөх Мөнх Тэнгэр, Khökh Mönkh Tenger) ou encore Ciel-Père (mongol : эцэг тэнгэр, ečeg tenger), en binôme avec la Terre-Mère (mongol : эх газар, ekh gazar) ou encore Etügen ekh (Этүгэн эх), dans le tengrisme, religion des peuples nomades d’Asie centrale. C’est le nom de la divinité principale dans cette religion, donné par les premiers peuples turcs (Xiongnu, Huns,

« La création d’un mythe est l’observation minutieuse et impartiale de processus au sein du monde naturel qui se déroule sur des siècles. La création de mythes est une façon de morceler les connaissances stratégiques afin qu’elles puissent être transmises à travers le temps à l’époque où elles sont le plus nécessaires. » A.N. Dmitriev

Ba-Ba du Chamanisme

La République de l’Altaï est située au sud de la Sibérie et partage ses frontières avec la Mongolie, la Chine et le Kazakhstan. Dans le passé, l’Altaï a servi de carrefour dynamique sur les routes migratoires de l’Asie ancienne, entretenant des liens étroits avec tous les grands empires et civilisations d’Eurasie. L’Altaï est la patrie de plus de trente peuples turcs qui ont émigré à travers l’Asie comme le long des branches d’un arbre immense. Dans les temps anciens, le mot Altaï désignait tous les principaux systèmes montagneux situés au cœur de l’Asie, notamment l’Himalaya, le Karakorum et le Sayan. Aujourd’hui encore, la notion de « Kin-Altai à douze facettes » reste vivante dans la mémoire populaire. Kin-Altai se traduit par « Altaï, nombril de la Terre ». Cette métaphore traduit l’idée que l’Altaï est l’un des portails qui relient la terre à l’univers, nourrissant la planète comme une mère fournit à son enfant les aliments essentiels par le biais du cordon ombilical. L’image du « Kin-Altaï à douze facettes » a ensuite été réduite à des parties distinctes. Néanmoins, l’Altaï reste un concept à multiples facettes qui englobe l’Altaï de Gobi, l’Altaï mongol, l’Altaï de Rudny (Kazakhstan) et l’Altaï russe. Au cœur de l’Asie, l’Altaï est une source essentielle de la spiritualité asiatique, un berceau de religions. Au cœur du peuple autochtone de l’Altaï, la sagesse ancienne d’une riche mémoire historique a été préservée. La sagesse populaire de l’Altaï « bilik » est désigné par le terme de « bilik »

Le bilik – une vision dynamique du monde Le bilik peut être décrit comme un mythe contemporain qui réside dans l’âme du peuple de l’Altaï, lui conférant une vision holistique du monde. C’est un mythe en constante évolution. Il intègre simultanément la sagesse ancienne et la science contemporaine. Le contenu du bilik fait l’objet d’une réassimilation philosophique constante et sert de prisme pour trouver des solutions aux problèmes contemporains. Le bilik a été préservé par le peuple contemporain de l’Altaï, du moins dans sa forme la plus essentielle. Il s’agit d’un trésor ancien et sacré qui a été transmis d’une génération à l’autre sous forme d’histoire, de culture orale et de codes comportementaux. Jusqu’à présent, il existait dans la mémoire du peuple altaïen, dans ses traditions, ses coutumes et ses opinions, mais pas sous forme écrite. Certains aspects du bilik ont également été préservés dans des monuments culturels, des expositions de musée, des symboles religieux et des gravures rupestres. Les mythes et les légendes continuent de vivre dans l’esprit des anciennes et des jeunes générations, n’ayant pas encore été relégués dans la catégorie des monuments littéraires sans vie. Le bilik incarne une perception très particulière de l’univers, de la nature et de la société humaine, puisant dans l’expérience collective des siècles. Il témoigne d’une relation profonde avec la vie, d’une connaissance approfondie des énergies et des rythmes naturels et d’un sens aigu des contradictions dramatiques de notre époque. Le mot bilik de l’Altaï véhicule le sens des mots connaissance, cognition, sagesse et science (N.A. Baskakov, T.M.Toshakova. Oirotsko-russkii slovar. Izd.Mosckva 1947 pp.31). Avec la séparation de la science rationnelle de la connaissance commune et holistique, le mot bilik a été progressivement remplacé par bilim. Dans la langue de l’Altaï, le suffixe -im est utilisé comme terminaison de verbe à la troisième personne du pluriel et bilim donne donc le sentiment que le bilik est lié à l’action et au « faire ». Le savoir encapsulé dans le bilik comprend le savoir altaïen qui remonte à l’époque des atlantes (Sartakpa et autres héros mythologiques) et s’étend jusqu’à nos jours. Des recherches contemporaines ont montré que les anciens habitants de l’Altaï possédaient différents types de connaissances, telles que : la langue écrite – yjyk bichik (écriture rhunique), tekpe bichik (depuis l’époque d’Oirot-Khan), todo bichik (mathématiques), zoologie (les principales activités étaient l’élevage et la chasse), la botanique (l’utilisation des plantes pour l’alimentation, la guérison, les rituels, la construction d’habitations), la géologie et la minéralogie (connaissance des minerais et de la fonte). La sagesse, disent-ils, oriente une personne uniquement vers des actions bénéfiques. On dit de la sagesse qu’une personne qui connaît et observe les lois de la nature, qui respecte et vit en harmonie avec les forces de la nature est une personne sage, car l’homme, les animaux et les objets inertes existent tous dans le monde de la « nature ». Ils sont tous interconnectés et dépendent de la puissance et de l’énergie du ciel, du feu et de l’eau (esprits). Un sage convient de toutes ses actions avec les puissances supérieures, avec Dieu (Kuda), les anges (keteeler), avec les esprits des montagnes, des rivières et des sources (ak eeler) et avec les esprits de la maison ancestrale (ak tostor Jajhil-Kan, Bakty-Kan). Un sage s’adresse aux esprits et leur demande de protéger le peuple, en particulier les enfants, contre les forces obscures, la maladie et la mort. A.G. Kalkin, le chaman et « maître du chant de l’Altai Kai » aurait été l’un de ces hommes.

on les appelle aussi les Lolo

Unité de la foi et de la connaissance

Le bilik est une idéologie intégrale et populaire, dans laquelle la connaissance et la foi sont indissociablement liées. Le bilik n’est pas limité par des canons stricts ou des dogmes religieux, car ils n’existent tout simplement pas dans la foi altaïenne au sens commun du terme. C’est une foi qui s’appuie sur l’expérience historique du peuple, qui embrasse les connaissances scientifiques contemporaines et qui est inhabituelle dans son pragmatisme. Pour les habitants de l’Altaï, la foi doit avant tout être pratique et applicable aux problèmes les plus exigeants de la vie. Se tourner vers le pouvoir des cieux et le monde des esprits est un acte que l’Altaïen accomplit tout au long de sa vie, que ce soit au moment du mariage, de la naissance d’un enfant, des étapes importantes de l’éducation de ses enfants ou de l’achèvement de son propre parcours de vie. La communication individuelle et directe avec les puissances supérieures est considérée comme une source puissante de force vitale. En retour, la connaissance est censée être orientée vers la spiritualité et s’appuie donc sur la foi. Les limites de la pensée purement rationnelle sont reconnues, car on considère qu’il existe certaines vérités supérieures qui sont inaccessibles à l’esprit rationnel et qui ne sont rendues conscientes que par le cœur ou l’âme. Ce savoir devient sagesse et constitue une véritable source de force et de soutien. Dans la compréhension du bilik, la connaissance et la foi partagent la même source : l’unité des lois communes relatives à l’univers, à la nature et à l’homme. Bien qu’il ne soit qu’une minuscule particule dans le monde, l’homme reflète néanmoins toutes les énergies et tous les rythmes de la terre, du soleil et de l’univers dans son âme, son intellect et son corps. Le bilik contient principalement des connaissances stratégiques concernant la relation entre l’homme et le cosmos. Il contient une compréhension du fondement essentiel de l’être, des lois de la création et du développement du monde. Le but de la vie, le destin, les lois de l’interaction entre les êtres humains, les lois de l’harmonie et de l’amour sont tous compris dans le bilik. Un autre trait distinctif du bilik est qu’il représente la connaissance collective. L’acceptation du fait que chaque individu possède sa propre vérité et sa propre connaissance en fonction de son destin unique est une caractéristique commune de la foi altaïenne. On croit que chaque individu porte et développe un aspect particulier de la connaissance tout au long de sa vie. Par conséquent, le peuple conserve collectivement le trésor de la sagesse dans son intégralité. Le cœur du bilik réside dans le savoir sacré. Il n’est ni exposé ouvertement ni fixé dans une source particulière. Le proverbe oriental dit que « celui qui sait ne parle pas et celui qui parle ne sait pas ». Le proverbe équivalent de l’Altaï se traduit par : « Celui qui sait dit un mot sage. Celui qui ne sait pas dit mille mots ». Tout ne peut pas être exprimé par des mots, et une même chose peut être exprimée de différentes manières en utilisant différents mots. Le côté extérieur et symbolique du bilik est tout à fait accessible, prenant la forme de mythes, de légendes, de récits héroïques, de signes cultuels, de cérémonies, d’alkyshak (bénédictions) et de coutumes quotidiennes. Cependant, la connaissance profonde et essentielle du bilik ne peut être appréhendée dans son intégralité que par le cœur. Les Altaïens eux-mêmes n’ont pas l’habitude de parler du sacré. Ils le portent silencieusement au « centre de l’âme », au « cœur du cœur ». Le bilik sert avant tout à la conscience de soi et au développement de l’âme. Il se concentre sur l’épanouissement de la personne, indépendamment de sa position sociale, de sa nationalité ou de sa religion. Chaque étape sur le chemin de l’acquisition de ces connaissances implique une véritable expérience spirituelle et représente un véritable acte de création. Le bilik permet de comprendre que l’homme, étant en relation intime avec le monde, a reçu dès le départ de la Nature elle-même toutes les connaissances et tous les trésors du monde. Cette connaissance se trouve au centre de l’âme. Le bilik se concentre largement sur l’âme, son origine céleste et ses différents états et stades de développement. Le bilik attribue la création du centre de l’âme aux énergies cosmiques et désigne le centre de l’âme comme la source d’énergie qui détermine le destin d’une personne, le but de sa vie et sa puissance de pensée. C’est le centre de l’âme, l’endroit où le cœur et l’esprit se rencontrent, qui est le grand gardien de la sagesse. C’est ici que l’on forme l’image de son environnement et de sa vision du monde. On dit que le bilik ouvre les rythmes algaux du travail intérieur et spirituel d’une personne, convertissant la connaissance en force vitale. C’est la conception indigène de l’Altaï de la connaissance véritable et complète. Dans tous les autres domaines, le bilik s’oriente vers les connaissances actuellement développées par la science. Le bilik reste réceptif aux autres cultures et traditions.

Un sceau d’une lettre du Khan Güyüg au Pape Innocent IV, 1246. Les quatre premiers mots, de haut en bas, de gauche à droite : « möngke ṭngri-yin küčündür » – « Sous le pouvoir du Ciel Eternel ». Tengri était la principale divinité adorée par les élites dirigeantes des populations des steppes d’Asie Centrale entre les VIe et IXe siècles (peuples turcs, mongols et tribus magyares)8. Il perd de son importance quand les khaganats ouïghours proclament le manichéisme comme religion d’état au VIIIe siècle. Le culte de Tengri a été importé en Europe de l’Est par les Huns et les premiers Bulgares. Tengri est considéré comme étant le grand dieu qui a créé toute chose. En plus de ce dieu céleste, il existe d’autres déités mineures (Alps) qui servent les intérêts de Tengri. Comme Gök Tanrı, il est le père du soleil (Koyash) et de la lune (Ay Tanrı), Erlik, et parfois Ülgen.

La foi Bilik

« L’Asie est un berceau de religions. L’Altaï est le cœur et l’âme de l’Asie. » N. Roerich

L’essence de la foi altaïenne est basée sur une spiritualité consciente, une communication directe et personnelle avec le Ciel. C’est essentiellement une foi en la bonté, en l’essence légère de la vie et en l’existence de puissances supérieures qui déter- minent les lois communes à tout être vivant. C’est une croyance dans le pouvoir de l’esprit et du but individuels. C’est l’amour du monde, des autres et la recherche de la beauté et de l’harmonie en toutes choses. La puissance de cette foi réside à la fois dans le monde naturel et dans les personnes. Pour les habitants de l’Altaï, Dieu prend la forme de la nature, dont ils dépendent et dont ils font partie intégrante. La foi altaïenne s’est développée à partir d’une vision animiste du monde. Elle continue à se développer, en conservant ses fondements dans la sagesse populaire tout en tenant compte de l’évolution des conditions historiques. À chaque époque, la foi altaïenne a reflété les lois spirituelles des mondes subtils accessibles à l’homme. Ces perceptions sont subtiles et changent avec les époques ; elles se reflètent dans les mythes, les légendes et les rituels. À l’heure actuelle, il n’existe pas de nom universel pour la foi altaïenne. Les habitants de l’Altaï eux-mêmes font référence à leur foi de manière différente. La foi dans le ciel bleu au-dessus est appelée tengrisme (tengre d’ang), mais les autres branches de la foi dans l’Altaï comprennent la foi blanche (Ak d’ang), le burkhanisme et le chamanisme. Elle est diverse dans sa perception de la plus haute et des particularités du rituel.

Les hyperboréens sont arrivés de la mer de Kara en suivant l’Ob et le fleuve Ienisseï jusqu’aux contreforts de l’Himalaya puis sont redescendus vers la vallée de l’Indus et l’Iran pour poursuivre et fonder les premières grandes civilisations

Les cycles de saros et le calendrier Altaïen, division pentagésimale du calendrier

Il serait difficile de nier que les traditions chamaniques de la région de l’Altaï, dans le sud de la Sibérie, aient exercé une forte influence sur la croyance en un oiseau cosmique à l’origine de l’univers physique. Les récits altaïques concernant le dieu créateur Tengri ou Ülgen Tengri, et le chemin divin nommé Kangyi, qui coïncidait à la fois avec l’axe cosmique et la Voie lactée, pourraient, remonter à l’époque où les étoiles de la constellation du Cygne faisaient office de pôles, vers 15 750-12 750 avant notre ère. C’est sans doute, dans le sud de la Sibérie, que l’oiseau de la création a vu le jour ?

LES ÂGES ALTAÏQUES

Les anciens altaïques utilisent un système de comptage basé sur le nombre 72. Ce nombre est considéré comme la durée de vie moyenne d’une personne et comme la durée d’un « siècle » altaïque. Ils adhèrent également à des périodes cycliques qui progressent par multiples de 72 ans et reflètent « les périodes de développement dans le monde naturel ». Ce nombre, rappelons-le, correspond également au nombre d’années nécessaires pour que les étoiles se déplacent d’un degré par rapport à l’horizon local, ce qui constitue la base du cycle précessionnel. Dans la tradition altaïque, chaque période successive de 72 ans révèle des nombres qui nous sont déjà familiers par les dimensions de la Grande Pyramide – 72, 144, 216, 288, 360 et, finalement, 432. L’achèvement d’un sixième cycle (6 x 72), d’une durée de 432 ans, appelé « elen chak », est considéré comme le tournant d’une tribu ou d’une nation. Si elle tombe en déclin après cette période, elle ne survivra pas à un autre cycle de 72 ans, mais si elle prospère et reste en harmonie avec les autres tribus et le monde extérieur, elle pourra accomplir un cycle supplémentaire de 72 ans, soit 504 ans en tout (72 x 7).4 Après cette période, une tribu ou une nation entrera en déclin. Nous n’avons aucun moyen de savoir à quand remonte exactement cette idée d’un âge cyclique de 432 ans chez les peuples altaïques, mais il est probable qu’elle soit extrêmement ancienne. En effet, une source de cette information affirme qu’elle « remonte aux tout débuts de la civilisation ». Le nombre 72 (12 x 6), et ses multiples, reflète l’utilisation du système pentagésimal, selon lequel un cercle de 360 degrés est divisé en cinq parties égales, créant des étapes en multiples de 72 degrés (c’est-à-dire 72, 144, 216, 288, 360), 432 étant une sixième étape (72 x 6) et 504 une septième étape (72 x 7). Cette division pentagésimale d’un cercle de 360 degrés en 72 degrés, et ses multiples, provient-elle d’une ancienne société humaine avancée qui prospérait autrefois dans le sud de la Sibérie ? Est-ce d’ici qu’elle a voyagé à une certaine date via Göbekli Tepe jusqu’en Égypte ? Est-ce ainsi qu’il a été employé dans la conception de la Grande Pyramide ?

LES ORIGINES DES YI

Il faut se reporter au peuple Yi du sud-ouest de la Chine pour voir qu’il possédait un calendrier à cinq phases basé sur une année divisée en cinq saisons de 72 jours, soit 360 au total, avec 5 à 6 jours de nouvel an, créant une année tropique de 365,2422 ans. Ce calendrier correspond très bien à la connaissance apparemment perdue d’un ancien calendrier égyptien de 360 jours composé de cinq saisons de 72 jours et de 5 jours intercalaires. Comme dans le cas du cycle altaïque de 432 ans, le calendrier Yi de la Chine et l’année quintuple de l’Égypte ancienne utilisent tous deux la progression pentagésimale d’un cercle de 360 degrés par incréments de 1/5, chacun de 72 degrés de longueur. Est-il possible que ces trois formes de calcul du temps – celles que l’on trouve chez les Altaïens, les Yi et les Égyptiens – proviennent toutes de la même source ? Si c’est le cas, quelle était exactement cette source, et où peut-on trouver des preuves de son existence ?

Peuple YI, princesse oukok, reconstitution de sa dépouille ( – 2500 ans) sa coiffe arbore le mat polaire qui fait tourner la voute céleste.

Le peuple des YI et les premières écritures.

Le peuple Yi aurait introduit dans le taoïsme non seulement le calendrier à cinq phases, mais aussi les huit trigrammes du système de divination I Ching, ainsi que le concept du yin et du yang. Il s’agit de la philosophie selon laquelle tout a un équilibre entre le clair et le foncé, et peut être divisé en deux, ce qui aurait contribué à l’invention des mathématiques binaires ». En outre, les spécialistes de la Chine moderne, comme nous l’avons vu, attribuent à la population Yi la création du plus ancien système d’écriture du monde. Selon eux, (il y a au moins 9000 ans) et a été transporté vers l’ouest et le sud-ouest, où il a contribué à inspirer le développement intellectuel de trois grandes civilisations – celles de la Mésopotamie, de l’Inde védique et de l’Égypte ancienne.

Aussi audacieuses que ces affirmations puissent paraître, elles ne doivent pas être entièrement imputées au nationalisme chinois. Les anciennes civilisations d’Égypte, de Mésopotamie et de l’Inde védique semblent toutes avoir utilisé des séquences de nombres cosmiques basées sur la fraction et la multiplication pentagésimales d’un cercle de 360 degrés. Est-il donc possible que le peuple Yi détienne réellement la clé de la compréhension des origines de la création cosmique et de la génération des nombres précessionnels ? Qui sont exactement les Yi, également connus sous le nom de Lolo, et quelles sont leurs origines proposées ? On doit les cornes à leur plus grand totem, le tigre blanc. On dit qu’ils ont vénéré la tigresse et qu’ils ont introduit l’animal comme symbole dans le taoïsme. »

Selon les Yi, le ciel, la terre et les 10 000 créatures du monde naturel ont tous leur origine dans le tigre, qui, dans l’astronomie chinoise, est un symbole de la partie occidentale des cieux. De plus, on dit que la terre a été « mise en mouvement » par le tigre. Cela suggère que l’animal était considéré à l’origine comme un Cosmokrator, celui qui contrôle le temps cosmique en faisant tourner les cieux. (La tête du tigre dans la tradition Yi est la « tête du ciel »).

Dans le mouvement de renouveau religieux moderne du Tengrisme ou Burkhanisme (du mot burkhan, les divinités célestes de l’Altaï), qui a assimilé les traditions chamaniques préexistantes répandues parmi les groupes ethniques turcophones du sud de la Sibérie, l’oie est identifiée à Tengri, le dieu du ciel. (Le cygne est le symbole de son épouse, la déesse de la terre Umai Ana.) Les adeptes du tengrisme, qui prospèrent aujourd’hui dans des pays comme la République de l’Altaï, la République de Khakassia et la République voisine de Tuva, conservent un mythe de la création dans lequel Tengri, sous la forme d’une oie blanche, glisse infailliblement sur une étendue d’eau sans fin, symbole du temps lui-même. Sous l’eau attend la déesse Ak Ana, « Mère blanche ». Elle appelle Tengri en lui disant : « Crée. » Pour l’aider dans sa tâche, Tengri fait d’abord apparaître le dieu Er Kishi. Il n’est pas aussi pur ou aussi blanc que Tengri, mais ensemble ils créent le monde terrestre. Par la suite, Er Kishi devient maléfique, trompant et entraînant la race humaine dans des voies obscures. Tengri se retire alors de la terre et prend le nom de Tengri Ülgen. De cette position éloignée, il aide maintenant l’humanité, en envoyant des conseils aux chamans, hommes et femmes, à travers une série d’animais de pouvoir ».

Cette histoire de la création est parallèle au récit hindou qui raconte comment Saraswati, la déesse de la poésie, de la musique et de l’inspiration divine, encourage son mari, le dieu créateur Brahma, à faire naître l’univers physique par l’appel de l’oie-cygne, Hamsa. En Égypte également, le dieu de la terre Geb, sous les traits de l’oie Gengen-wer, le grand caquetage, émet un cri qui fait naître l’œuf cosmique d’où émerge le dieu du soleil Rê à l’aube du premier jour. On peut montrer que l’oie et l’oie-cygne, Hamsa, sont toutes deux des personnifications de la constellation du Cygne.

à suivre dans le Tome II de la « La Tradition secrète de l’Occident »

 

La Tradition secrète de l’Occident

 

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