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Arcane XVI : art du grimoire et Gnose

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Le Tarot fut fixé dans ses grandes lignes au XVIème siècle mais son élaboration fut lente et progressive puisque l’on suppose les premières cartes dès le XIVème siècle avec une maturation pendant le XVè avant d’être figé dans les formes qui l’ont rendu célèbre au XVIIème siècle. En fait l’histoire du Tarot se confond avec celui des « escriboulleurs » voir l’article précédent puis avec celle d’imprimerie dont l’organisation était hautement initiatique (AGLA). Ainsi le « Vieville » dont nous extrayons ici la lame XVI date de 1643-1664 tandis que nous pouvons datee le jeu dit de Nicolas Conver de 1761. C’est d’ailleurs ce dernier qui sera consacré pour la postérité sous le nom de Tarot de Marseille. Peints à la main au début, il suivi les progrès de la mécanisation et donc de l’imprimerie d’où sa diffusion au travers de toute l’Europe.  Pour le lire il faut appliquer la règle des quatre sens, à savoir : littéral, moral, allégorique et enfin gnostique car en définitive c’est toute la Gnose européenne conservée par les Gouliards et leurs confréries qui se trouva ainsi déposé au sein de ces lames qu’il convient de décrypter selon cette loi des quatre sens.

Nous avons ici pour le besoin de cette introduction disposé 3 cartes (mais on pourrait en mettre d’autres ) : à gauche la carte du jeu de Vieville, à droite celle dite de Jean Dodal, au centre en haut un dessin fantaisiste moderne et en bas le tarot redessiné par le grand ésotériste Oswal Wirth.

Ce qui frappe tout de suite c’est la carte de Vieville : un berger quitte son troupeau pour recueillir les fruits d’un arbre placé juste sous le soleil. Cette carte aurait pub être « LA » carte désignant l’arcane XVI mais c’est celle de Dodal qui prévalut avec sa tour en feu : pourquoi ? Dans le cadre de notre interprétation et à la lumière des matériaux rassemblés c’est parfaitement cohérent, mais alors comment ? De plus la carte fantaisiste n’ayant fait appel qu’à l’imagination active de son auteur dévoile un autre élément décisif de cette lame : à savoir le dieu Neptune et son milieu marin, quand à la carte de Jean Dodal il est très important de noter qu’il n’y a nul éclair mais bien au contraire une flamme qui s’échappe de la tour pour gagner le soleil. Dans le tarot de Wirth et suite à une rationalisation moderne, la flamme a été retournée pour cette fois descendre du ciel d’où l’idée naturelle de foudre qui l’accompagna (sur-sens et contre sens). L’intention était certes louable mais le résultat désastreux (au sens étymologique) car ainsi le sens de cette carte a été oblitéré, voir perdu pour devenir ce qu’on lui prête désormais, à savoir chute, perte, malheur, ruine etc, etc .. Alors qu’il n’en est rien au départ.

Nous reviendrons sur tous ces aspects dans notre étude afin de lire cette carte comme un palympseste avec de multiples couches tout en sachant qu’il convient de partir de la matrice originelle : celle du jeu de Vieville et de Jean Dodal (flamme montante et non descendante). Nous résoudrons au passage la nuée qui entoure les personnages et le sens de cette tour en évitant le piège grossir qui est tendu à tout herméneute en herbe : oui, cette tour n’a aucun rapport avec la Tour de Babel même si l’idée est tentante. Il faut se garder de toute précipitation interprétative faute à chuter comme les deux ménestrels défenestrés.

tour-genoiseComme le montre cette photo, la tour de l’Arcane XVI dot être replacé dans son contexte et dans l’idée de l’époque. Une tour isolée hors de son enceinte ne pouvait désigner que deux choses. Sur le littoral une tour dite « Génoise », sorte de phare permettant d’y fixer un sémaphore ou une torchère et dans l’intérieur des terres, une tour dite « de Murcie » ou tour servant à y stocker les récoltes (blé, farine, viandes séchées etc ..). La denrée la plus précieuse à l’époque étant le sel, c’est là généralement qu’il était remisé sous bonne garde. Dans les deux cas l’accès à la tour se fait à l’aide d’une échelle et il n’y a pas de porte. Ceci pour éviter des assaillants ou des rongeurs qui s’attaqueraient aux stocks entreposés. Seuls les nobles ou des bourgeois pouvaient posséder une tour. Il y a donc une histoire de ces tours qui couvrirent toute l’Europe ne relevant pas de l’histoire des fortifications. L’histoire des « Watch Towers » dont certains rites maçonniques se sont inspirés.

Concernant maintenant l’arcane XVI il convient de poser en préambule de mon récit que celle-ci doit être comprise selon plusieurs trames : une trame biblique, une trame païenne (celtico-chaldéique), une trame mythologique liée aux cultes des Saints en vogue alors et enfin une trame gnostique liée à l’Art du Grimoire tel qu’il nous a été transmis grâce à l’art des gots ou art d’Angler selon l’expression des « Pairs Peintres Anglés » réunis en différentes confréries secrètes au sein des corporations. C’est l’Adepte Fulcanelli qui remis à l’ordre du jour cette filiation à l’occasion de son déchiffrage de nos demeures philosophales. A ce sujet, on remarquera que toutes les lames commencent avec un « L » et ce n’est pas un hasard. N’oublions pas d’ajouter qu’à cette époque « Angle » et « Ange » s’équivalaient. L’étymologie même du mot Arkan signifie l’angle des angles (voir arcane 21). Citons enfin Grasset d’Orcet en guise de conclusion provisoire :

« Nous venons de voir que l’oeuvre Anglé se composait de huit syllabes, terminé par une assonance en L, telle parait être l’étymologie du mot blasonner. Cette lettre était le signe de reconnissance des « pairs, peintres Anglés » entre eux ». Grasset d’Orcet .. à suivre

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Le secret de la Maison Dieu, arcane XVI du Tarot

Le secret de la Maison Dieu : du Roc à la Tour.

A l’évidence il est vain de chercher dans la littérature pléthorique qui sévit autour des tarots une explication digne de ce nom sur ses origines. Cette explication permettrait pourtant d’éclairer l’usage interprétatif qui en est fait. Devant cette carence nous avons tenté l’aventure avec une ré-interprétation comme cela n’avait jamais été fait de l’arcane XVI. Pour celle-ci il est donc nécessaire de se situer à l’époque où les cartiers italiens, helvètes conçurent ce jeu aux confluences multiples.

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La période d’élaboration du Tarot est connu et se situe au XVIème siècle, soit cette période décisive de la crise européenne entre fin du Moyen Age et Renaissance. Les foyers se situent entre Milan, Lyon et l’Helvétie en contact avec l’empire germanique. Mais la matrice jamais dévoilé jusqu’ici est celui des Gouliars, ou Goliars .. Qui sont-ils ? Vaste sujet qui mériterait un livre entier mais nous nous contenterons d’en donner quelques indications en liminaire de ce travail. Notons simplement en préambule que cette école fut aussi le véhicule où la Tradition la plus antique fut transmise en Europe avec quelques représentants émérites comme François Rabelais, Fulcanelli la signala sous le nom d’Art Gothique ou art des gots … C’est en effet dans ce petit milieu des imprimeurs initiés que les cartrers puisèrent leur enseignement avant de le tramer dans ces jeux populaires connus sous le nom de Jeu de Tarot.

Art des Gots, et art d’angler : Rabelais

rabelaisSelon Grasset d’orcet, Rabelais semble être le premier à avoir appliqué à la littérature les règles de l’aNGLe, que l’on peut aussi bien lire LaNGue L. Il appartenait, comme Étienne Dolet ou Bonaventure Despérier, à la Société angélique, fondée par l’imprimeur Gryphe. Les membres de ce petit cénacle littéraire de savants et d’artistes s’étaient placés sous le patronage de saint Gilles, et avaient pris pour cimier une tête d’ange. Selon Grasset, les mots IL GèLe auraient servi à indiquer dans cette société la présence d’un indiscret. Grasset d’Orcet précise aGgeLos signifie réellement un messager, un porteur de nouvelles ; La société angélique de Gryphe était juste aussi angélique que l’agence Havas. On la nommerait aujourd’hui une agence de correspondance. A la suite de Péladan, Paul Naudon suppose l’existence d’un cénacle, qu’il nomme AGLA. Les règles du grimoire identifient aGLa, aGeLos et GiLles, mais aussi aiGLe. Or, dans un autre article, Grasset précise que Aggelos est l’esprit en grec. C’est aussi le sens de l’aiGLe de saint Jean, figuré sur les lutrins des églises. Mais GL représente les GouLiards ou GauLts. Grasset suppose que ces Gouliards tiraient leur nom de la langue dans laquelle ils écrivaient leurs hiéroglyphes : le GauLois ou la langue populaire.

 Les Gouliards et la messe des fous (se reporter à Fulcanelli et mes cahiers pour en savoir plus) :

Les Gouliards (Goliards), fils de GOULIA ou de GOLIAS, étaient apparus dès le XIIè siècle. Ces étudiants turbulents forts en gueule ou portés sur la gueule, pauvres, erraient d’université en université, en vantant les mérites de l’amour et du vin. Le concile d’Aquisgraux, au IXe siècle, sous le règne de Louis le Pieux, ordonnait aux dignitaires de l’Église de ne pas admettre parmi eux les clercs qui, abandonnaient leur cloitre devenaient vagi et lascivi, gulae et ebrietati et caeteris suis voluptatibus dediti, eieiermi sioi ibidem cet licitum faciant. En effet Grasset suppose que :

Charlemagne, en concentrant dans les cloîtres tout ce qui restait de traditions scientifiques, littéraires et artistiques, se trouvait en avoir fait en même temps des foyers de paganisme et des repères de l’hérésie.

Les conciles de Trèves (1227) et de Rouen (1241) fulminent de nouveau contre l’inconduite de clercs ribauds, surtout ceux qu’on dit de la famille de Golias. Cependant, ces clercs ribauds sont bien acceptés, et, au milieu du XVe siècle encore, un docteur en théologie d’Auxerre, Gerson, défend l’ordonnance de la messe des fous en ces termes :

« Les tonneaux de vin exploseraient si de temps en temps on n’enlevait pas la bonde pour que l’air accumulé puisse s’en échapper. Or donc, nous aussi sommes de vieux tonneaux, par surcroît mal cerclés ; le vin de la sagesse nous ferait éclater si nous le conservions sans cesse uniquement pour le service de Dieu. Aussi certains jours nous l’aérons, nous nous laissons aller au plaisir le plus exubérant, aux folies, pour ensuite nous en retourner avec un zèle d’autant plus grand à l’étude et aux exercices de la sainte religion. »

Carmina Burina, oeuvre des Gouliards.

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Abbaye de Benediktbeuern

On retrouve différents exemples de messes de joueurs, de buveurs, de ripailleurs, (missae lusorum, missae potatorum, missae gulatorum) dans les manuscrits médiévaux de Ratisbonne, Halbertstad, Londres, à la Bibliothèque vaticane, etc., ainsi que, bien évidemment, dans le manuscrit, qui dans le cadre de la sécularisation des couvents de Bavière, parvint, en 1803, à la Bibliothèque centrale royale de la cour, à Munich. Le premier éditeur de ces manuscrits, le bibliothécaire J.-A. Schmeller, leur donna le nom de Carmina Burana (Poèmes de Benediktbeuern) parce que c’est dans ce monastère que le manuscrit fut rédigé. Ce manuscrit, composé avant le milieu du XIIIe siècle, constitue une imposante collection de pièces, entre autres des manuscrits de Saint-Martial de Limoges du début du XIIe siècle.

Juan Ruiz, archiprêtre de Hita, dans son poème, le Libro de buen amor, (1330,1343) fait de la faim et de l’amour les moteurs universels et premiers, mis ici sous la protection d’Aristote. On se rappelle que Pantagruel a toujours soif et faim !

Bien le dit Aristote, c’est chose véritable : ce monde pour deux choses laboure. La première, pour avoir subsistance ; l’autre (non la dernière), c’est pour avoir jouissance de femme délectable. Son oeuvre reflète le portrait type du gouliard : un clerc, bon vivant, mais clerc avant toute chose.

L’ordre se divisait en maçons et en escribouilles [escrit bulles] ; les premiers étaient architectes, les seconds furent à l’origine les copistes qui écrivaient les bulles, puis englobèrent tous les arts du dessin. Le titre de pourple en était le plus haut grade hiérarchique.

Les maçons étaient les architectes ; quant aux escribouilles, ils ont dû dans l’origine se limiter aux copistes ou écrivains de bulles, qui étaient, comme l’on sait, enjolivées de miniatures ; mais plus tard les escribouilles paraissent avoir englobé tous les arts du dessin dans toutes leurs variétés, tels que peintres, graveurs et encadreurs. C’est à cette profession que semble avoir été emprunté le titre de pourple ou pourpre, qui était le plus haut degré de la hiérarchie des escribouilles, et dont le privilège consistait à se servir d’encre pourpre et à encadrer ses compositions dans des bordures de cette couleur. Dans notre prochain article nous nous attarderons sur la lame no XVI afin de comprendre pourquoi cette lame est si importante . Son déchiffrement est proposé uniquement dans notre cahier et donc je me contenterais simplement de dégager au cours de ce prochain article quelques pistes mais il y a tant à dire ! Article à suivre « Arcane XVI ou le secret des Menestrels »

 

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Vulcain Solaire ou Vulcain Helie

Présence de Fulcanelli

quelques exemples de reproductions à propos de l’Adepte

d'Hélios à Vulcain
d’Hélios à Vulcain

Le quatrième cahier suivi des photos de l’Adepte va clore cette première partie de mon travail et je dois aussi souffler un peu. Pour qui sait lire, l’essentiel de la démonstration est là, il restait un dernier maillon à vérifier, celle de la présence de Vulcain après avoir abondamment glosé sur ses différents travaux sur la lumière. C’est chose faite !  Ensuite, je devrais aborder la partie artistique et littéraire (celle-là même ou le professeur Volcan est interpellé), je dois donc à cet égard vérifier encore quelques points mais ce sera chose faite sous peu car ce diable d’homme était un hyper actif ! .. Je remercie au passage Mme Geneviève Dubois qui a publié la photo du fils de Fulcanelli sans savoir qu’il s’agissait de lui et  j’ai pour elle de biens meilleurs clichés à sa disposition si elle le souhaite !

Entretemps, je finis le deuxième cahier relatif au Finis Gloriae Mundi afin d’en donner la pleine et totale signification et je m’interroge encore sur le peu de clairvoyance de mes contemporains qui n’ont rien compris à ce dossier, sans doute une vérité trop claire pour leurs esprits embrouillés par toutes sortes préjugés. Au final et cela aurait certainement plu au Maitre, je n’en doute pas, tout est question d’optique et tant que l’on a pas pris la bonne distance ni le bon réglage il est impossible d’y voir quoi que ce soit.

Voir notre galerie en poursuivant plus bas … (lire la suite ..)

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Le tarot des Avenières ou la réponse au Sphinx

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Il est plus que vraisemblable que le tarot des Avénières a été conçu sous la double influence d’Oswald Wirth et d’E.Falconnier dont les ouvrages figuraient dans la bibliothèque d’Assan Dina (voir notre ouvrage, le Tarot des Avenières ou la réponse au Sphinx)

Le Tarot, du sanscrit TAR-O, étoile fixe (proba­blement la polaire qui dans l’astrologie antique symbolisait la tradition immuable) n’est autre chose que la synthèse théosophique et symbolique du dogme pri­mitif des Religions en même temps qu’une méthode simplifiée d’Astrologie, retrouvées par le Mage Her­mès surnommé trismégiste qui était hiérophante des Temples de Thèbes, 2000 ans, avant JC, où il se servait du (Tarot comme instrument augural ; il était  alors gravé sur 22 lames, d’or, qui portaient en plus des hiéroglyphes symboliques, les figures de l’alphabet hiératique des Mages correspondant à un nombre sacré (science magique des nombres) on y voyait aussi les signes du Zodiaque et des sept Planètes, il fut à peu près complètement détruit lors de l’invasion des Perses, sous Cambyse ; il était également reproduit en peintures murales sur les parois des cryptes des grands Temples qui servaient aux initiations des profanes qui venaient se faire recevoir au collège des Mages, il était gardé par un prêtre appelé Pasto­phore, qui en expliquait le sens symbolique seule­ment, aux Néophytes; les Clés divinatrices n’étaient dévoilées qu’à ceux qui parvenaient aux plus hauts grades du sacerdoce d’Isis et sous peine de mort pour qui en révèlerait les mystérieux arcanes. (D’a­près Hérodote), le principal sanctuaire initiatique se trouvait près du lac Moeris et portait le nom de Labyrinthe, il fut construit par les rois Memphites. (Clément d’Alexandrie).

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Oswald Wirth au Château des Avenières

Le tarot figurant dans la chapelle dorée s’inspire pour une large part du Tarot dit de Marseille mais aussi de celui publié peu auparavant par Oswald Wirth, Helvète d’origine et connaissant donc bien la région (le Tarot des Imagiers du Moyen Age) qui a vraisemblablement séjourné aux Avenières ainsi qu’il l’écrit l’écrit lui même, comme on peut le voir dans cet extrait.

Wirth rédige un livre sur le tarot à la demande de son maître Stanislas de Gaita. Il envoie le manuscrit en 1922 à un imprimeur qui le perd !  Wirth y voit un signe du destin et se remet au travail. Le livre définitif est publié en 1926. Une première publication eut lieu cependant dès 1889 et c’est donc celle-ci qui a du inspirer le Maître des lieux, Assan Dina. On trouvera en effet de nombreuses similitudes entre ces deux tarots et surtout la présence ophidienne d’un serpent dont le symbolisme avait attiré toute l’attention d’O Wirth.

Note : en fait on sait très peu de chose sur lui et sa véritable biographie reste à faire : un livre majeur est toujours non paru ou épuisé : Qui est régulier ? Le pur maçonnisme sous le Régime des Grandes Loges inauguré en 1717, (1938). Un livre qui aurait aujourd’hui toute sa place ! … et nous ne pouvons que citer cet autre extrait prophétique sur l’état actuel de cette vénérable institution

« Or, lorsqu’une tradition a cessé d’être comprise, elle ne vit plus dans les esprits. En tant qu’observance servile, elle peut se maintenir transitoirement; mais ce qui manque de cohésion rationnelle ne tarde pas à se disloquer, car tout cadavre tend à se décomposer… Ces formes creuses dont l’esprit s’est retiré, ces écorces mortes, mais persistantes en raison même de leur dessèchement, figurent ce qui se maintient à l’état cadavérique, en tant que superstition, au sens étymologique du mot. Il convient, en effet, d’appeler superstitieux tout ce qui tient debout sans justification logique, comme, par exemple, les rites perpétués par habitude ou par respect du passé, alors que nul ne sait plus à quoi ils correspondent. Hiram est l’intelligence qui anime la tradition maçonnique : il revit en nous dès que nous comprenons tout le mystère de la Maçonnerie, en nous rendant exactement compte de la raison d’être de ses usages symboliques »

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à la recherche de la rose bleue aux Avenières

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Le monde est une fleur .. bleue. En réalité il n’y a pas de rose bleue et son symbolisme relève de la quête impossible ou de l’inaccessible. Pourtant à Cruseilles en Haute Savoie, la chapelle des Avènières nous offre toute un série de mosaïques sur ce thème voulu par son concepteur Assan Dina. Tout ceci se passe entre Annecy et Genève en passant par Lausanne avec retour au Temple l’Amitié à Paris .. une longue histoire que nous allons vous raconter. JK

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