Le matin des alchimistes à Bourges : programme

5 octobre 2014 Jacob K.

Colloque pluri-disciplinaire : Bourges le 9 et 10 Novembre 2014

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Arts transmutatoires et arts du feu, hommage à l’Adepte, nouvelles énergies

L’alchimie mérite à plus d’un titre son nom d’Art Royal. Magistère risqué et défi prométhéen à la matière, l’alchimiste s’emploie à percer les secrets ultimes de la matière par une communion intime et personnelle avec la Nature qu’il entend imiter et parfaire dans son laboratoire. La transmutation ou sa quête symbolise aux yeux du profane cette quête permanente de l’inaccessible. Dans ce colloque exceptionnel par la qualité et la diversité de ses intervenants, les voies traditionnelles de l’Alchimie seront confrontées avec les nouvelles perspectives offertes par la Science. Ouverture et accueil des participants lundi à 11 heures. Deux journées à partir de 14 heures, lundi matin, visite guidée avec Pascal Bouchet qui vous commentera les sites (s’inscrire via le formulaire ou en ligne)

Programme

Un débat entre la Science et l’Alchimie : vers une réconciliation ?
Ou le mariage du feu avec l’eau

Dimanche 9 Novembre

10 h 30 : accueil des participants
11 h : Roland Narboux, ancien maire adjoint de Bourges : Bourges et ses secrets
11 h 30 – 12 h 15 : Pascal Bouchet : La voie du Fou ou le Mercure alchimique

Pause

14 h – 15 h : Bruno Tosi, du verbe au verre, les passeurs de lumière
15 h -15 h 15 : débat avec Bruno Tosi
15 h 15 -16 h : JC Dumas et Pierre Antoine Courouble : Tesla et les énergies libres
16 h – 16 h 15 : expérience et débat

Pause

16 h -30 – 17 h 15 : Pierre Alexandre Nicolas : l’eau aux frontières de la Science
17 h 30 -18 h 15 : Frédéric Quintana Da Silva : des densités de la matière à la terre creuse
18 h 15 – 18 h 30 : débat et clôture de la première journée

Lundi 10 Novembre 2014

A la rencontre de l’Adepte
Accueil et inscription : 13 h 45

14 h -15 h : Bernard Chauvière : sur les opérations du premier œuvre et de son succès
15 h- 15 h 15 : libre débat avec Bernard Chauvière
15 h 15 – 16 h : Charles Imbert : le septenaire et le symbolisme alchimique des métaux
16 h – 16 h 15 : débat et pause
16 h 15 – 17 h : Pierre Alexandre Nicolas : Fulcanelli : Symbolisme, Science et Alchimie
17 h -17 h 15 : débat suivi d’une pause de 15 minutes
17 h 30 h 18 h 30 : Johan Dreue : de Qui Fulcanelli est-il le nom ? l’ultime vérité

19 heures : clôture du colloque

Bourges et ses secrets

avec Roland Narboux, ancien maire adjoint d e la ville de Bourges

Bourges, c’est la Capitale des alchimistes pour les uns, c’est la Cité Première pour d’autres, c’est aussi une importante ville que l’on peut qualifier de philosophale. Les preuves existent pour qui veut bien les voir, c’est à dire ôter ses préjugés, ses passions et rechercher le chemin qui peut mener à une certain vérité, sans toutefois être certain de l’atteindre.

Bien entendu, les écrits de ces époques du XV ième et XVI ième siècles sont partis en fumée, dans les archives détruites de la maison commune des échevins ou du palais de l’archevêché beaucoup plus tard, ou encore dans les eaux de la Seine pour quelques témoignages écrits. Alors il reste la pierre et les centaines de sculptures qui ne demandent qu’à délivrer leur message hermétique.

Bourges, c’est une cité qui « sent le soufre » avec la rue de l’Alchimie, et ce quartier au pied de la Cathédrale qui comprend la rue du Mauvais Secret, la tour du Diable ou la rue du Puits Noir. La rue de l’Alchimie, qui véhicule une belle légende ou une réalité, mais qui n’est pas l’essentiel, sauf à penser que dans les années 1520, le Grand Oeuvre était une préoccupation particulière de certains milieux berruyers.

Mais deux importants édifices le Palais Jacques Coeur et l’Hôtel Lallemant, retiennent notre attention, et Fulcanelli ne s’y est pas trompé lorsqu’il vint à Bourges pour préparer ses deux ouvrages sur le Grand Oeuvre. Le Palais Jacques Coeur et ce personnage fabuleux qui maniait l’or et l’argent comme nul autre pareil, et sa demeure, construite à l’apogée de sa puissance comporte tant de symboles hermétistes incontournables et d’autres à doubles sens, que l’on peut analyser comme pouvant êtres proches des préoccupations des alchimistes. Enfin, et surtout, l’Hôtel Lallemant et ses nombreuses sculptures au style issu de la Renaissance italienne. A lui seul il mérite un détours tant il est riche de symboles aussi bien de l’emblématique classique que de la plus pure tradition alchimique. La cour et ses dauphins, ses aigles, ses têtes de morts et bien entendu ses chimères. Les couloirs et escaliers avec le grand Alchimiste qui accueille le visiteur comme l’écrit Fulcanelli, et bien entendu ce chef d’oeuvre constitué par le plafond alchimiste de l’Oratoire, avec ses 30 caissons et sa crédence.

Il reste encore tant à déchiffrer à Bourges, comme certaines caves et leurs sculptures bien mystérieuses, comme celles du bas de la rue Bourbonnoux ou encore cette salle souterraine ronde sous la rue actuelle Molière avec ces personnages bien mystérieux sculptés dans la pierre et dont la signification n’est pas toujours évidente. Chacun, profane ou spécialiste peut aussi en étudiant cette cité Première faire des découvertes et faire avancer notre connaissance sur le Grand Oeuvre ou sur l’emblématique.

Bernard Chauvière

Auteur, illustrateur et graphiste, ancien élève d’Eugène Canseliet

Des conditions nécessaires au succès du premier œuvre

En alchimie, écrit Fulcanelli, ce que l’on connaît le moins c’est le début. La résolution parfaite et les difficultés inhérentes au premier œuvre, conditionnent la bonne marche des opérations subséquentes.

C’est une lapalissade. Mais, combien de prétendus alchimistes proclament l’inutilité de cette opération qui change tout , et convertit le plomb en Saturne des Sages à savoir l ‘assation ? Eugène Canseliet ne s’est pourtant pas fait faute d’insister sur ce point essentiel du Grand Œuvre!! Et ce n’est pas parce que certains n’ont pas réussi à résoudre le problème que pose l’assation que celle ci est une invention d’Eugène Canseliet !

Assation, conjonctions, séparations, purifications, le programme du premier œuvre on le voit est vaste. En conséquence nous essaierons dans le respect de l’obédience et à la lueur de notre modeste savoir et de notre expérience d’apporter aux curieux aux passionnés de la Science d’Hermès, une réponse à leurs interrogations.

Pierre Alexandre Nicolas

Géobiologue, directeur des éditions ALKEMIA

L’Eau, aux frontières de la Science – Bourges le 9 Novembre 2014 avec Pierre Alexandre Nicolas

Si l’eau semble aujourd’hui être un élément assez bien connu, elle fait toujours l’objet de recherches fondamentales pour y trouver et comprendre les mécanismes à l’origine de la vie. Au cours de ces recherches plusieurs chercheurs ont été confrontés à des mystères qui les menèrent à la limite des connaissances contemporaines. Lors de cette présentation vous découvrirez l’histoire de quelques uns de ces chercheurs (Marcel Violet, Rodolphe Lavinay, Louis-Claude Vincent, etc.) qui ont perçu l’eau autrement. Nous découvrirons ainsi que l’eau peut être morte ou être vivante ; qu’elle peut être favorable, ou non, au développement de la vie ; qu’elle peut se charger d’énergies inconnues et être source de phénomènes pour le moment incompréhensibles…
Aux frontières de la Science, nous essaierons d’expliquer quelques unes des découvertes contemporaines permettant de comprendre l’eau autrement (concept des états polymères du professeur Luu ; la mémoire de l’eau de J. Benvéniste ; l’eau et les influences cosmiques de Jeanne Rousseau ; etc.). Enfin, nous exprimerons quelques mots sur la possibilité de revitaliser les eaux et sur le réel enjeux de la qualité vivante de l’eau au 21ème Siècle. Cette recherche nous a notamment mené à visiter les laboratoires de la Physique de l’eau à Moscou en 2012 et à rencontrer de nombreux chercheurs passionnés dont l’intérêt premier était la vitalité de l’eau !

Pascal Bouchet

Auteur et conférencier

Fulcanelli et la voie du Fou ou le Mercure alchimique

Nous allons aborder ici l’arcane sans nombre plus connu sous le terme de Mat ou encore du Fou. Celle-ci représente le mercure en alchimie surnommé aussi le fou et le pèlerin du Grand-Œuvre, d’autres le nomment le serviteur ou l’esclave fugitif. C’est lui le personnage principal du magistère alchimique qui va parcourir toutes les étapes des transmutations représentées par les 21 autres arcannes du tarot. Certains n’hésitent pas à comparer le voyage allégorique du mercure à l’artiste qui parcoure sa quête alchimique afin d’acquérir le miroir de l’Art, dans lequel il pourra voir Dieu qui se regarde. Qui est le pèlerin, qui est l’esprit divin en nous ? Seul le chemin dira. Ainsi nous verrons le rapport entre le pèlerin ou le mercure et le chemin symbolisé par l’antimoine ou encore le rapport de l’esprit et la matière. L’artiste qui ouvre la matière pour la transmuter dans le Grand ouvre, n’est rien d’autre que le pèlerin qui ouvre sa voie en la parcourant. A travers, ce fou symbole aussi de l’esprit, nous aborderons la symbolique de la voie du fou connue chez les bouddhistes, les chamans, les soufis, et les alchimistes.

Bruno Tosi

Maitre verrier, Fournisseur des Monuments Historiques et Bâtiments de France. Maître de stage agréé classes de patrimoine, CERFA…

Au cours de son intervention Bruno Tosi abordera les sujets suivants :

Les transmutations naturelles de la matière « inerte » notamment par l’activité volcanique permettant d’obtenir différentes familles de verre, l’obsidienne, par exemple.
L’activité humaine de fabrication du verre. Comment la cuisson à haute température de matériaux basiques tels que le sable, la cendre, le sel et le plomb permet d’obtenir du verre et du cristal.

L’apport des métaux pour la pigmentation: le rouge à l’or et au cuivre, le bleu de cobalt, le jaune à l’argent, le Bleu de Chartres, les pierres semi-précieuses. Le verre élément vivant, les modifications de la structure et de la pigmentation au fil du temps, la quatrième dimension, parallèlement à l’évolution des minéraux.

Le filtre coloré qui transforme la lumière profane en lumière sacrée thérapeutique. Il s’appuiera aussi sur des grimoires, tels que les écrits du Moine Théophile sur l’art de la verrerie (XIIIème siècle), « les secrets de l’art de la verrerie de Jean Haudicquier de Blancourt et quelques autres ouvrages rares tirés de sa bibliothèque personnelle.

Les vitraux de Chartres sont célèbres pour leur bleu « alchimique » dont le secret précis de fabrication est resté l’apanage des grands maîtres verriers. Présentation illustrée par des projections.

Charles Imbert

Historien des religions premières, ésotériste, auteur et conférencier

Le symbolisme alchimique des métaux repose sur leur correspondance avec les planètes de l’astrologie antique. Si l’alchimie est née avec les forgerons de la Mer Noire, comme le prétend Mircéa Eliade, et plus probablement avec les premiers fondeurs en Mésopotamie, il n’est pas étonnant de retrouver un symbolisme des métaux accordé avec le nombre sept.

Dans l’antiquité, la compréhension du septenaire était considérée comme la Science des Sciences (terme souvent repris pour désigner l’astrologie, la philosophie, l’alchimie, etc.). Si tout n’était pas douze, alors tout était sept : couleurs, voyelles, musique, jours de la semaines, etc. Cette compréhension bien oubliée est pourtant une des Lois de base, avec la Loi de douze et la Loi de Trois (Trinité), qui furent présentées à nouveau par Gurdjieff. L’exposition de l’articulation de ces Lois permet la compréhension de l’ordre particulier du septenaire.

La correspondance des sept métaux dépasse le symbolisme pour présenter certains faits, comme le l’ordre des numéros atomiques (inconnus dans l’antiquité), qui démontrent qu’un ordre sous-jacent anime les métaux du septenaire. Or, qui dit ordre dit vie. Il y a lieu de retrouver l’expression du divin dans les ordres des métaux et leurs correspondances.

Enfin, il a été démontré que la position astronomique des planètes de référence des métaux (alignements, éclipses) amenait des déficiences dans le précipité de sels, ou la combinaison chimique des métaux correspondants. Ce fait concours à établir la validité de certaines questions concernant la validité des opérations alchimiques dans certaines circonstances, et établit l’importance de la correspondance des planètes du septenaire dans l’alchimie.

Johan Dreue

Historien et auteur conférencier, neurophénoménologue, ingénieur en neuro-sciences, prix Innova 1987, chercheur

De qui Fulcanelli est-il le nom ?

Organisateur du précédent colloque en la mémoire d’Eugène Canseliet en 1999 au grand amphithéâtre de la Sorbonne, Johan Dreue s’était tenu jusque là dans une stricte réserve. Aujourd’hui à l’issue de vingt années de recherche, il se décide à rompre le silence qu’il s’était jusque là imposé, pour mettre à la disposition du public averti ses travaux. Loin du Golem littéraire forgé par les nombreuses interprétations fantaisistes d’auteurs en quête de sensationnel à bas coût, c’est le visage d’un homme de science qui va émerger et prendre corps pour succéder à la figure jusque là restée dans l’ombre de l’Adepte. Rendre visible l’invisible c’est aussi témoigner que derrière l’homme de l’Art il y eut un savant de chair et de sang qui explique, commente et rend compte de ce qui fut écrit dans le corpus fulcanélien. A ce double travail d’écriture correspond ce double travail de lecture et une biographie croisée comme l’aurait aimé l’Adepte. Dans cette intervention seront exposés les sources de ce travail allant des références croisées aux archives privées en passant par le sens de l’Ecu final dont la réplique a été laissée à la vue de tous dans l’un des monuments les plus prestigieux de la République. Tel un Re-bis l’homme total prend forme et dessine une vision nouvelle qui ne peut laisser indifférent les disciples qui se sont confrontées à ces deux chefs d’œuvres que sont le « Mystère des cathédrales » et « les Demeures Philosophales ».

Jean-Christophe Dumas assisté de Pierre Antoine Courouble

Chercheur indépendant. Dans la Révolution Humaine actuelle, un des domaines les plus essentiels est l’énergie. Le bon vieux paradigme qui dit que toute énergie est payante n’a pas lieu d’être. En effet, depuis des décennies, des chercheurs ont imaginé, mis au point et testé avec succès diverses solutions-énergies que l’on nomme parfois « énergie Libre », sans doute celle là même qu’utilisaient de façon confidentielle nos « adeptes ». Demain accessible à tous ? Un débat à ne pas manquer avec une expérience sur place.

De Nicolas Tesla aux énergies libres : En 1948, grâce à la théorie quantique des champs et en totale violation des lois de la thermodynamique, le physicien Hendrik Casimir prédit l’existence d’un réservoir infinie d’énergie dans le vide. En 1958 une première preuve expérimentale de la validité de cette théorie est apportée. En 1997 Sparnay puis Lamoreaux réalisent l’expérimentation qui valide scientifiquement l’effet Casimir. Durant plusieurs années, un chercheur ardéchois indépendant, Jean-Christophe Dumas, explore « l’effet Casimir » en relation avec la résonnance de l’eau. Il découvre un procédé générateur spontané de vapeur aux caractéristiques singulières. « L’effet Dumas » est expertisé à Nice par un laboratoire indépendant le 14 septembre 2013. Les conclusions du rapport sont édifiantes : à l’instar de l’effet Casimir, l’effet Dumas génère un rendement de 116% d’énergie. Pour la première fois un procédé simple, facile à concevoir et très peu coûteux, permet à tous, un accès à l’énergie libre. Démonstration lors du colloque. avec la participation de Jean-François Ricois qui apportera des éclaircissements sur la fulgurence de l’ébullition obtenue.

Frédéric Da Silva

Sur les différentes densités de la matière

Physicien, ancien centralien spécialisé dans l’électronique de puissance, chargé de cours à l’INSEM de Nancy; ancien consultant auprès de la SNCF pour les infrastructures ferroviaires

Sur les différentes densités de la matière

Nikola Tesla, inventeur du courant alternatif et de la technique radiophonique. Il a longuement étudié l’énergie des rayons cosmiques, et, le 6 février 1932, il décrit dans le New York Times un rayonnement venu du Soleil composé de particules minuscules et capables de traverser la matière. Etonnant ! Ces particules se déplacent plus vite que la lumière, affirmait-il, s’opposant à la théorie d’Einstein, ce qui lui valut de ne pas être pris au sérieux.
Le professeur Konstantin Meyl a repris les recherches de Tesla en développant en 2004 une autre théorie : l’absorption des neutrinos par la Terre provoquerait une expansion du globe. Ivan Osipovich Yarkovsky, alors qu’il cherchait à reformuler la gravitation, a fondé en 1888 une théorie assez proche basée sur les flux d’éther absorbés par les corps célestes et dont la masse, par conséquence, devait s’accroître.

Il est à noter que bien des passages des œuvres de l’Adepte font indirectement référence à cette vision. On rappellera que Fulcanelli rencontra Nikola Tesla lors de son voyage à Chicago et qu’il s’efforça pour son compte de reproduire certaines de ses expériences en France. A découvrir en exclusivité lors du colloque

Fulcanelli : Symbolisme, Science et Alchimie

Pierre Alexandre Nicolas

Fulcanelli s’est fait connaître au travers de sa formidable interprétation sur le symbolisme des Cathédrales et de Demeures en lien avec des Alchimistes. Les ouvrages de Fulcanelli nous laissent un ensemble d’éléments qu’il convient d’aborder en détail pour en tirer la « substantifique moëlle ». On pourra ainsi trouver un ensemble d’informations, au cœur de ses textes, sur un Fulcanelli homme de science, passionné de l’histoire secrète de la France, grand connaisseur des symboles et de la littérature alchimique classique mais surtout un homme né autour des années 1840 qui aura connu en détail les restaurations de la Cathédrale de Paris par Violet Leduc et Victor Geoffroy Dechaume et qui a obtenu la Pierre Philosophale ! Nous chercherons à comprendre dans quelle tradition vient se placer l’étude de Fulcanelli sur le symbolisme des cathédrales, par un Fulcanelli, homme de Science et Alchimiste…

Tarot

La Maison Dieu ou l’enceinte sacrée

29 septembre 2014 Jacob K.

Terribilis est locus iste…hic domus Dei

De la grotte à la tour, ici notre recherche portera sur les influences bibliques (il y en a d’autres) qui ont servir de cadre à l’élaboration de cette lame.

Jacob part pour Haran de Betsabea. Après avoir parcouru une quarantaine de kilomètres, il se sent fatigué. Il s’arrête, il utilise une pierre comme coussin et il s’endort. Il fait un rêve hallucinant d’un escalier trafiqué par des Anges et il subit un long monologue du Seigneur qui lui assure protection et puissance. Impressionné et tremblant il se réveille et il prononce la phrase fatidique: « Ceci est un Lieu Terrible ! En vérité ici est la Maison de Dieu et la Porte du Ciel « . Il enduit la pierre qui lui avait servie d’oreiller et il l’utilise pour en faire une autel en souvenir de la vision. Adroitement, il change le nom de cet endroit, de Luz au Betel et il promet qu’en contrepartie de la divine bienveillance, cet autel deviendra la Maison de Dieu : Beth-El, justement.

Symbolisme de la Maison Dieu : « Cette pierre que j’ai dressée pour monument sera la maison de Dieu » (Genèse 28.22)
Ce n’est plus l’endroit, mais la pierre qui devient la maison de Dieu. Pourtant il est bien écrit au verset dix-neuf : « il donna le nom de Béthel à cet endroit » Alors, est-ce l’endroit ou la pierre qui est la maison de Dieu ? Nous allons essayer de comprendre ce passage car il y a des trésors de sens dans ce récit.

Commençons par écouter ce que nous disent les rabbins à ce sujet. Il y a un très vieux commentaire de ce passage qui a été écrit il y a deux mille ans.
L’endroit, pour ce rabbin, est l’emplacement du sacrifice d’Isaac. Les rabbins modernes enseignent cette tradition. Ils affirment cela car lorsque Abraham a pris son fils pour le mener à Moriya, il leva les yeux et vit l’endroit de loin (Gn 22.4) De même, Jacob atteignit un endroit et se coucha à cet endroit. Pour ces docteurs de la Loi, l’endroit est le même, car le lieu est appelé par le même nom. La pierre qui a servi de chevet à Jacob, pour eux, est une des pierres qui a servi pour bâtir l’autel où devait être immolé Isaac. Il est bon de connaître également cette version. De plus le Temple a été bâti sur la montagne de Moriya, par Salomon :

1 Salomon commença à bâtir la maison de l’Éternel à Jérusalem, sur la montagne de Moriya, qui avait été indiquée à David, son père, dans le lieu préparé par David sur l’aire d’Ornan, le Jébusien.( 2 Chroniques 3.1)

Les rabbins expliquent que ce n’est pas une pierre, mais douze, qui se sont liées ensemble pour faire cette seule pierre. Cette pierre a protégé Jacob des bêtes sauvages.
Dans le premier Temple, celui bâti par Salomon, nous savons que l’Arche de l’Alliance se trouvait dans le Saint des saints.
Lors de la prise de Jérusalem par Nebouzaradân, chef des gardes du roi de Babylone, Neboukadnestar, le Temple a été détruit. L’Arche de l’Alliance a été cachée par les sacrificateurs et jusqu’à ce jour, personne ne connaît l’emplacement de la cachette. C’est ce qu’affirment les enseignants de la Torah. Jérémie a prophétisé à ce sujet :

En ces jours–là, dit l’Eternel, On ne parlera plus de l’arche de l’alliance de l’Eternel ; Elle ne viendra plus à la pensée ; On ne se la rappellera plus, on ne s’apercevra plus de son absence, Et l’on n’en fera point une autre. (Jérémie 3.16)

Lorsque le deuxième Temple a été bâti, il n’y avait pas l’arche pour la mettre dans le Saint des saints. Les rabbins expliquent que c’est cette fameuse pierre qui a été mise à la place de l’arche. Cette pierre, la maison de Dieu, a remplacé l’arche. L’endroit représente donc le lieu où le Temple a été bâti. C’est un endroit saint car le Temple sera bâti dessus. Quant à la pierre, elle représente deux choses

1) Dans la mystique juive, la pierre est le symbole de l’éternité. Il y a le règne végétal. Les plantes, les arbres etc qui naissent, grandissent, arrivent à l’apogée de leurs vies, et puis ils diminuent et meurent. Il en est de même pour le règne animal et pour l’homme. La pierre, elle, elle dure. Elle représente ce qui ne meurt pas, qui continue.

2) Elle est le symbole du père et du fils. Le père qui enseigne la Torah à son fils, qui, à son tour, l’enseignera au sien et ainsi de suite. La Torah enseignée représente l’éternité. Elle représente la Lumière de Dieu, la Shékina. C’est ce qu’enseignent les rabbins. C’est une très belle image et un enseignement précieux pour nous !

Pourquoi les Juifs disent que la pierre est l’image du père et du fils ? La pierre est constituée de deux mots hébreux contractés : abba et ben. Nous connaissons la traduction de ces deux mots : abba, c’est père et ben fils. La pierre, en Hébreu, s’écrit eben (la phonétique est différente) C’est la contraction de ces deux mots qui forment le mot pierre. Le père (abba) qui enseigne le fils (ben) Le père qui enseigne le fils est comparé à la Shékina, la Lumière incréée de Dieu. Elle se situait entre les deux chérubins sur le propitiatoire, le couvercle de l’Arche et Elle éclairait le Saint des saints.
L’enseignement qui se poursuit de père en fils est aussi un symbole de l’éternité par cette Parole enseignée qui se propage à travers les siècles de père en fils.
La réalisation absolue et parfaite de ce qui vient d’être dit se trouve dans les Evangiles, surtout celui de Jean. Le Fils est la Lumière du monde. lI est entièrement soumis au Père. Il se laisse enseigné par le Père et la gloire de Dieu, la Lumière, la Shékina éclate en Juda. Il s’agit, dans ce contexte de Jésus, l’Homme parfait Fils de Dieu. Mais, cette Lumière est encore cachée, voilée et peu ont pu véritablement la voir, la contempler du temps de la vie du Seigneur sur la terre.
Chacun voyait les effets de cette Lumière par les prodiges et les miracles opérés sous le gouvernement du Père ! Il fallait les yeux de la foi et bien peu l’avait, pour discerner que Jésus uni au Père est cette Pierre. De plus Jésus a dit :

51 Et il lui dit : En vérité, en vérité, vous verrez désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme (Jean 1)

Dans la vision de Jacob la pierre est la maison de Dieu. Jésus reprend pour Lui cette vision. Il est, Lui, la maison de Dieu et la communauté chrétienne forme cette maison de Dieu
La maison de Dieu, le Temple de Dieu c’est Christ. ‘’Détruisez ce Temple et en trois jours je le relèverai’’ (Jean 2.19) Jésus est le Temple. Or, le Temple habite en nous par l’Esprit de Dieu. Nous sommes, nous aussi, ce Temple, par Christ en nous. Nous sommes cette lumière du monde car le Seigneur nous l’a dit et surtout parce que Christ, la Lumière du monde habite en nous.
Pour terminer cette petite méditation sur la pierre, allons dans Apocalypse 21. La plus belle description de cette pierre, nous la trouvons dans Apocalypse 21.22 à 22.5 :

22 Je ne vis point de temple dans la ville ; car le Seigneur Dieu tout–puissant est son temple, ainsi que l’agneau.
23 La ville n’a besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer ; car la gloire de Dieu l’éclaire, et l’agneau est son flambeau.

C’est la description de la Pierre de Jacob.

Le peintre Marc Chagall a traité à plusieurs reprises le thème du songe Jacob et sa vision de la porte du ciel. Mais ce qui est frappant c’est qu’il a reproduit le même mouvement aérien que nous retrouvons dans l’arcane XVI avec ces deux personnages qui semblent voler comme des anges. Certes la Tour a remplacé l’échelle mais reste bien cet Axis Mundi, porte et accè au monde des eaux célestes. De plus la flamme qui jaillit du sommet de la Tour (avant qu’un copiste n’en intervertisse la direction) représente bien ce flot de lumière venant de la porte du Ciel, d’où le Soleil qui apparaissait sur le sommet droit de la carte.

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Grimoire, Tarot

Arcane XVI : art du grimoire et Gnose

28 septembre 2014 Jacob K.

Le Tarot fut fixé dans ses grandes lignes au XVIème siècle mais son élaboration fut lente et progressive puisque l’on suppose les premières cartes dès le XIVème siècle avec une maturation pendant le XVè avant d’être figé dans les formes qui l’ont rendu célèbre au XVIIème siècle. En fait l’histoire du Tarot se confond avec celui des « escriboulleurs » voir l’article précédent puis avec celle d’imprimerie dont l’organisation était hautement initiatique (AGLA). Ainsi le « Vieville » dont nous extrayons ici la lame XVI date de 1643-1664 tandis que nous pouvons datee le jeu dit de Nicolas Conver de 1761. C’est d’ailleurs ce dernier qui sera consacré pour la postérité sous le nom de Tarot de Marseille. Peints à la main au début, il suivi les progrès de la mécanisation et donc de l’imprimerie d’où sa diffusion au travers de toute l’Europe. Pour le lire il faut appliquer la règle des quatre sens, à savoir : littéral, moral, allégorique et enfin gnostique car en définitive c’est toute la Gnose européenne conservée par les Gouliards et leurs confréries qui se trouva ainsi déposé au sein de ces lames qu’il convient de décrypter selon cette loi des quatre sens.

Nous avons ici pour le besoin de cette introduction disposé 3 cartes (mais on pourrait en mettre d’autres ) : à gauche la carte du jeu de Vieville, à droite celle dite de Jean Dodal, au centre en haut un dessin fantaisiste moderne et en bas le tarot redessiné par le grand ésotériste Oswal Wirth.

Ce qui frappe tout de suite c’est la carte de Vieville : un berger quitte son troupeau pour recueillir les fruits d’un arbre placé juste sous le soleil. Cette carte aurait pub être « LA » carte désignant l’arcane XVI mais c’est celle de Dodal qui prévalut avec sa tour en feu : pourquoi ? Dans le cadre de notre interprétation et à la lumière des matériaux rassemblés c’est parfaitement cohérent, mais alors comment ? De plus la carte fantaisiste n’ayant fait appel qu’à l’imagination active de son auteur dévoile un autre élément décisif de cette lame : à savoir le dieu Neptune et son milieu marin, quand à la carte de Jean Dodal il est très important de noter qu’il n’y a nul éclair mais bien au contraire une flamme qui s’échappe de la tour pour gagner le soleil. Dans le tarot de Wirth et suite à une rationalisation moderne, la flamme a été retournée pour cette fois descendre du ciel d’où l’idée naturelle de foudre qui l’accompagna (sur-sens et contre sens). L’intention était certes louable mais le résultat désastreux (au sens étymologique) car ainsi le sens de cette carte a été oblitéré, voir perdu pour devenir ce qu’on lui prête désormais, à savoir chute, perte, malheur, ruine etc, etc .. Alors qu’il n’en est rien au départ.

Nous reviendrons sur tous ces aspects dans notre étude afin de lire cette carte comme un palympseste avec de multiples couches tout en sachant qu’il convient de partir de la matrice originelle : celle du jeu de Vieville et de Jean Dodal (flamme montante et non descendante). Nous résoudrons au passage la nuée qui entoure les personnages et le sens de cette tour en évitant le piège grossir qui est tendu à tout herméneute en herbe : oui, cette tour n’a aucun rapport avec la Tour de Babel même si l’idée est tentante. Il faut se garder de toute précipitation interprétative faute à chuter comme les deux ménestrels défenestrés.

Comme le montre cette photo, la tour de l’Arcane XVI dot être replacé dans son contexte et dans l’idée de l’époque. Une tour isolée hors de son enceinte ne pouvait désigner que deux choses. Sur le littoral une tour dite « Génoise », sorte de phare permettant d’y fixer un sémaphore ou une torchère et dans l’intérieur des terres, une tour dite « de Murcie » ou tour servant à y stocker les récoltes (blé, farine, viandes séchées etc ..). La denrée la plus précieuse à l’époque étant le sel, c’est là généralement qu’il était remisé sous bonne garde. Dans les deux cas l’accès à la tour se fait à l’aide d’une échelle et il n’y a pas de porte. Ceci pour éviter des assaillants ou des rongeurs qui s’attaqueraient aux stocks entreposés. Seuls les nobles ou des bourgeois pouvaient posséder une tour. Il y a donc une histoire de ces tours qui couvrirent toute l’Europe ne relevant pas de l’histoire des fortifications. L’histoire des « Watch Towers » dont certains rites maçonniques se sont inspirés.

Concernant maintenant l’arcane XVI il convient de poser en préambule de mon récit que celle-ci doit être comprise selon plusieurs trames : une trame biblique, une trame païenne (celtico-chaldéique), une trame mythologique liée aux cultes des Saints en vogue alors et enfin une trame gnostique liée à l’Art du Grimoire tel qu’il nous a été transmis grâce à l’art des gots ou art d’Angler selon l’expression des « Pairs Peintres Anglés » réunis en différentes confréries secrètes au sein des corporations. C’est l’Adepte Fulcanelli qui remis à l’ordre du jour cette filiation à l’occasion de son déchiffrage de nos demeures philosophales. A ce sujet, on remarquera que toutes les lames commencent avec un « L » et ce n’est pas un hasard. N’oublions pas d’ajouter qu’à cette époque « Angle » et « Ange » s’équivalaient. L’étymologie même du mot Arkan signifie l’angle des angles (voir arcane 21). Citons enfin Grasset d’Orcet en guise de conclusion provisoire :

« Nous venons de voir que l’oeuvre Anglé se composait de huit syllabes, terminé par une assonance en L, telle parait être l’étymologie du mot blasonner. Cette lettre était le signe de reconnissance des « pairs, peintres Anglés » entre eux ». Grasset d’Orcet .. à suivre

prochainement en précommande avec deux posters format A3

Tarot

Le secret de la Maison Dieu, arcane XVI du Tarot

26 septembre 2014 Jacob K.

Le secret de la Maison Dieu : du Roc à la Tour.

A l’évidence il est vain de chercher dans la littérature pléthorique qui sévit autour des tarots une explication digne de ce nom sur ses origines. Cette explication permettrait pourtant d’éclairer l’usage interprétatif qui en est fait. Devant cette carence nous avons tenté l’aventure avec une ré-interprétation comme cela n’avait jamais été fait de l’arcane XVI. Pour celle-ci il est donc nécessaire de se situer à l’époque où les cartiers italiens, helvètes conçurent ce jeu aux confluences multiples.

La période d’élaboration du Tarot est connu et se situe au XVIème siècle, soit cette période décisive de la crise européenne entre fin du Moyen Age et Renaissance. Les foyers se situent entre Milan, Lyon et l’Helvétie en contact avec l’empire germanique. Mais la matrice jamais dévoilé jusqu’ici est celui des Gouliars, ou Goliars .. Qui sont-ils ? Vaste sujet qui mériterait un livre entier mais nous nous contenterons d’en donner quelques indications en liminaire de ce travail. Notons simplement en préambule que cette école fut aussi le véhicule où la Tradition la plus antique fut transmise en Europe avec quelques représentants émérites comme François Rabelais, Fulcanelli la signala sous le nom d’Art Gothique ou art des gots … C’est en effet dans ce petit milieu des imprimeurs initiés que les cartrers puisèrent leur enseignement avant de le tramer dans ces jeux populaires connus sous le nom de Jeu de Tarot.

Art des Gots, et art d’angler : Rabelais

Selon Grasset d’orcet, Rabelais semble être le premier à avoir appliqué à la littérature les règles de l’aNGLe, que l’on peut aussi bien lire LaNGue L. Il appartenait, comme Étienne Dolet ou Bonaventure Despérier, à la Société angélique, fondée par l’imprimeur Gryphe. Les membres de ce petit cénacle littéraire de savants et d’artistes s’étaient placés sous le patronage de saint Gilles, et avaient pris pour cimier une tête d’ange. Selon Grasset, les mots IL GèLe auraient servi à indiquer dans cette société la présence d’un indiscret. Grasset d’Orcet précise aGgeLos signifie réellement un messager, un porteur de nouvelles ; La société angélique de Gryphe était juste aussi angélique que l’agence Havas. On la nommerait aujourd’hui une agence de correspondance. A la suite de Péladan, Paul Naudon suppose l’existence d’un cénacle, qu’il nomme AGLA. Les règles du grimoire identifient aGLa, aGeLos et GiLles, mais aussi aiGLe. Or, dans un autre article, Grasset précise que Aggelos est l’esprit en grec. C’est aussi le sens de l’aiGLe de saint Jean, figuré sur les lutrins des églises. Mais GL représente les GouLiards ou GauLts. Grasset suppose que ces Gouliards tiraient leur nom de la langue dans laquelle ils écrivaient leurs hiéroglyphes : le GauLois ou la langue populaire.

Les Gouliards et la messe des fous (se reporter à Fulcanelli et mes cahiers pour en savoir plus) :

Les Gouliards (Goliards), fils de GOULIA ou de GOLIAS, étaient apparus dès le XIIè siècle. Ces étudiants turbulents forts en gueule ou portés sur la gueule, pauvres, erraient d’université en université, en vantant les mérites de l’amour et du vin. Le concile d’Aquisgraux, au IXe siècle, sous le règne de Louis le Pieux, ordonnait aux dignitaires de l’Église de ne pas admettre parmi eux les clercs qui, abandonnaient leur cloitre devenaient vagi et lascivi, gulae et ebrietati et caeteris suis voluptatibus dediti, eieiermi sioi ibidem cet licitum faciant. En effet Grasset suppose que :

Charlemagne, en concentrant dans les cloîtres tout ce qui restait de traditions scientifiques, littéraires et artistiques, se trouvait en avoir fait en même temps des foyers de paganisme et des repères de l’hérésie.

Les conciles de Trèves (1227) et de Rouen (1241) fulminent de nouveau contre l’inconduite de clercs ribauds, surtout ceux qu’on dit de la famille de Golias. Cependant, ces clercs ribauds sont bien acceptés, et, au milieu du XVe siècle encore, un docteur en théologie d’Auxerre, Gerson, défend l’ordonnance de la messe des fous en ces termes :

« Les tonneaux de vin exploseraient si de temps en temps on n’enlevait pas la bonde pour que l’air accumulé puisse s’en échapper. Or donc, nous aussi sommes de vieux tonneaux, par surcroît mal cerclés ; le vin de la sagesse nous ferait éclater si nous le conservions sans cesse uniquement pour le service de Dieu. Aussi certains jours nous l’aérons, nous nous laissons aller au plaisir le plus exubérant, aux folies, pour ensuite nous en retourner avec un zèle d’autant plus grand à l’étude et aux exercices de la sainte religion. »

Carmina Burina, oeuvre des Gouliards.

Abbaye de Benediktbeuern

On retrouve différents exemples de messes de joueurs, de buveurs, de ripailleurs, (missae lusorum, missae potatorum, missae gulatorum) dans les manuscrits médiévaux de Ratisbonne, Halbertstad, Londres, à la Bibliothèque vaticane, etc., ainsi que, bien évidemment, dans le manuscrit, qui dans le cadre de la sécularisation des couvents de Bavière, parvint, en 1803, à la Bibliothèque centrale royale de la cour, à Munich. Le premier éditeur de ces manuscrits, le bibliothécaire J.-A. Schmeller, leur donna le nom de Carmina Burana (Poèmes de Benediktbeuern) parce que c’est dans ce monastère que le manuscrit fut rédigé. Ce manuscrit, composé avant le milieu du XIIIe siècle, constitue une imposante collection de pièces, entre autres des manuscrits de Saint-Martial de Limoges du début du XIIe siècle.

Juan Ruiz, archiprêtre de Hita, dans son poème, le Libro de buen amor, (1330,1343) fait de la faim et de l’amour les moteurs universels et premiers, mis ici sous la protection d’Aristote. On se rappelle que Pantagruel a toujours soif et faim !

Bien le dit Aristote, c’est chose véritable : ce monde pour deux choses laboure. La première, pour avoir subsistance ; l’autre (non la dernière), c’est pour avoir jouissance de femme délectable. Son oeuvre reflète le portrait type du gouliard : un clerc, bon vivant, mais clerc avant toute chose.

L’ordre se divisait en maçons et en escribouilles [escrit bulles] ; les premiers étaient architectes, les seconds furent à l’origine les copistes qui écrivaient les bulles, puis englobèrent tous les arts du dessin. Le titre de pourple en était le plus haut grade hiérarchique.

Les maçons étaient les architectes ; quant aux escribouilles, ils ont dû dans l’origine se limiter aux copistes ou écrivains de bulles, qui étaient, comme l’on sait, enjolivées de miniatures ; mais plus tard les escribouilles paraissent avoir englobé tous les arts du dessin dans toutes leurs variétés, tels que peintres, graveurs et encadreurs. C’est à cette profession que semble avoir été emprunté le titre de pourple ou pourpre, qui était le plus haut degré de la hiérarchie des escribouilles, et dont le privilège consistait à se servir d’encre pourpre et à encadrer ses compositions dans des bordures de cette couleur. Dans notre prochain article nous nous attarderons sur la lame no XVI afin de comprendre pourquoi cette lame est si importante . Son déchiffrement est proposé uniquement dans notre cahier et donc je me contenterais simplement de dégager au cours de ce prochain article quelques pistes mais il y a tant à dire ! Article à suivre « Arcane XVI ou le secret des Menestrels »

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Oswald Wirth

La Vierge alchimique de Reims commenté par Oswald Wirth

17 septembre 2014 Jacob K.

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On l’a oublié mais c’est bien Oswald Wirth qui le premier attira l’attention sur ce tableau dont il est aujourd’hui de bon ton d’en faire un commentaire alchimique. Du coup le premier commentaire d’Oswald Wirth très original et basé sur une conception prophétique de l’oeuvre (qui relie ce tableau au secret de Saint-Sulpice) est passé inaperçu mais il ne manque pas d’intérêt non plus car il combine l’interprétation hermétique à celle des arcanes dont le Tarot. C’est ce commentaire agrémenté de mes propres notes que vous pourrez découvrir en octobre accompagné de la planche elle même livrée en haute définition sur papier d’art et imprimé uniquement à la demande.

Préambule : Le 26 janvier 1907, le Courrier de Champagne (Journal de Reims) publiait la lettre du curé du village champenois de Fligny, dans laquelle on lisait : « Je crois devoir signaler à votre collaborateur [le frère maçon Curieux] un tableau d’un grand intérêt pour prouver l’hypocrisie de la franc-maçonnerie et de la persistance de son but anti-religieux sous des dehors les plus religieux. » La lettre du curé allait mettre le feu aux poudres. Elle était insérée en bonne place, juste au-dessous d’un feuilleton anti-maçonnique intitulé Les Mystères de la rue Buirette — car dans cette rue de Reims des loges maçonniques se réunissaient, comme aujourd’hui encore. « Curieux » était le pseudonyme du feuilletoniste.

Le tableau se trouvait alors dans l’église Saint-Maurice, à Reims. Il est maintenant conservé non loin de cet édifice, au musée du Collège des jésuites. A partir du 26 janvier 1907 et jusqu’en avril, il fit l’objet de toute une correspondance polémique publiée dans le même journal. Les uns y voyaient un dessin maçonnique, d’autres une oeuvre martiniste, d’autres encore une création jésuite orthodoxe malgré son curieux symbolisme. Cette polémique apparaît caractéristique d’une époque d’ anti-cléricalisme et d’anti-maçonnisme virulents, si propice aussi aussi à l’éclosion de fantasmes du « complot ».

Il s’agit d’une peinture anonyme sur toile, exécutée dans la première moitié du XVII^e siècle. On peut la dater ainsi grâce d’une part au cadre : le même entoure un autre tableau de Reims, dont la datation ne fait pas de doute — ce que Henri Jadart, le conservateur du musée de Reims, rappelait au coeur même de la polémique de 1907, et cela à l’encontre des interprétations fantaisistes de ceux qui y voyaient une symbolique maçonnique. Et grâce, d’autre part, à sa provenance : commanditée selon toute vraisemblance par les jésuites de Reims, elle s’inscrit dans une décoration d’ensemble constituée par ceux-ci dans les années 1620.

En guise d’introduction : une fois couronnée la matière, – la Terre-Mère, toujours vierge à cause de son humilité et de son rôle totalement indispensable, – nous voici devant la Vierge alchimique debout sur le croissant lunaire. Pourquoi ce culte rendu à la Vierge (noire ou blanche) ? Parce que la noirceur de certains moments traversés devient en quelque sorte la mère d’une prise de conscience nouvelle.
Vêtue de bleu, la Vierge a le pied posé sur un nuage (d’inconnaissance). Les huit étoiles se rapportent à la résurrection future de tous les hommes ( = l’infini). Les diverses allusions à la mythologie et à l’alchimie montrent combien il est nécessaire de voir sans préjugés ce qui nous entoure. Les rayons d’or solaire sont rigides (droits) et souples (ondulés). Dans sa droite, la Vierge tient le monde entier avec ses signes zodiacaux, d’où émerge un paon, image d’immortalité : l’oiseau d’Héra, gloire du ciel étoilé, qui porte sur sa queue les cent yeux qui voient tout. Dans sa main gauche, le temple aux quatre fenêtres symbolise les quatre orientations du monde et les quatre éléments cosmiques et corporels. Les neuf lucarnes se réfèrent à la « neuvième heure », où le Seigneur confia son esprit au Père. Elles peuvent faire également allusion à la Sibylle de Cumes qui détient neuf recueils d’oracles. En alchimie, le chiffre neuf désigne aussi le nombre de purifications nécessaires, nos « grandes épreuves » pour obtenir la Pierre philosophale (la solidité de l’Amour par la Sagesse). Le 9 préfigure l’Age d’Or, un âge neuf.
L’annonce des temps nouveaux revient aux deux tritons sonnant de la trompette sur le toit de l’autre temple. Les trompettes sont symboles des Eaux d’en-haut. Le couple d’adeptes figure l’initiation : chasuble rouge pour lui, voile blanc pour elle. L’homme tient un livre fermé rappelant la nécessité du secret et le caducée d’Hermès aux serpents complémentairement enlacés. La femme tient le flambeau qui éclaire les ténèbres.
Tous les détails de cette image sont éminemment symboliques : il suffit d’être attentif pour en décrypter le sens. N’imitons pas le cyclope qui tombe à la mer, et représente le règne chaotique primordial où l’alchimiste ignorant finit par se perdre. à suivre …

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Ordre de la Toison d'Or

Réplique du collier de l’Ordre de la Toyson d’or

12 septembre 2014 Jacob K.

à l’occasion des prochaines journées de Bourges (Alchimie et Transmutation) nous avons procédé à l’édition de trois répliques du célèbre collier de la Toison d’or. Exclusivité mondiale.

Voir ici les colliers

Symbole de la conquête du Grand Oeuvre en Alchimie, ce collier fut pendant des siècles également celui de la chevalerie spirituelle. Dans la mythologie grecque, la Toison d’or (en grec ancien Χρυσόμαλλον Δέρας / Khrysómallon Déras) est la toison de Chrysomallos, bélier avec des grandes ailes sur lequel Phrixos et Hellé s’enfuirent pour échapper à leur belle-mère Ino. Arrivé en Colchide, Phrixos immole le bélier à Zeus et fait cadeau de la toison au roi Éétès qui la suspend à un chêne et la fait garder par un dragon et des hommes armés.

Pélias ordonna à son neveu Jason d’aller la chercher. Médée trahit son père Éétès et aide Jason et les Argonautes à s’emparer de la toison d’or. Lors de leur fuite, elle découpe son frère Absyrte en morceaux et les jette à l’eau pour ralentir Éétès qui s’arrête pour rassembler les morceaux et lui faire des funérailles dans un lieu appelé alors Tomis (« découpé »), ce qui laisse aux Argonautes le temps de s’échapper avec la toison.

Fulcanelli

Fulcanelli à l’Hotel de Ville de Paris

28 août 2014 Jacob K.

On retrouve ici l’hippocampe dont personne ne pouvait fournir d’explication avant mon intervention auprès du grand archiviste de la Ville de PARIS et un grand merci au maire de Paris, M. Bertrand Delanoë pour son ouverture d’esprit. Ci dessus l’un des blasons de l’Adepte associé la Science et la Jeunesse comme il se doit.

Les blasons de l’Adepte ne figurent dans aucun inventaire sauf un que nous avons retrouvé dans nos archives et qui figure dans le cahier no 5. Ils sont traités sous le terme d’écoinçons et voici la description qu’en donne son auteur sous le titre de « La Nature éducatrice et inspiratrice », deux fresques dominent les trois blasons : 1) les exercices physiques ou exercices intellectuels symbolisant les sciences naturelles (sic !) et « La conférence en plein air) , ici dans l’illustration. Pour les trois blasons en revanche le silence est d’or !… Il semblerait qu’une consigne fut donnée et qu’elle a été respectée jusqu’à ce que je brise ce silence d’un siècle pour que la vérité se mette en marche.

L’adepte a fait figurer ses blasons dans l’une des galeries de l’Hôtel de Ville de Paris à l’occasion de sa reconstruction. Il n’est pas question ici de gloser sur le fait de savoir si ces blasons correspondent bien à lui car c’est un fait indéniable , d’autant plus que l’un des blasons signe son nom : Louis Jules Gabriel Violle (Viollus à savoir la fleur de violette). Le principal écu représentant l’hippocampe (le même qui termine et clôt le Mystère des cathédrales, est au centre et figure l’ensemble de ses travaux en tant que scientifique surnommé à justre titre le « MAITRE ETALON ». La question est plutôt de savoir comment ces blasons (qui font quand même plus de 3 mètres de long sur au moins 2 mètres de large) ont pu être ainsi insérés dans ces nouveaux décors. Pour ma part j’en été là, lorsque j’ai pu enfin en consultant mes archives trouver l’explication. Mais celle-ci loin de m’apaiser n’a fait que me lancer dans de nouvelles et troublantes révélations !

Avant toutes choses il convient donc de voir qui est l’homme par qui ces blasons sont arrivés ainsi jusqu’à nous aujourd’hui ! Tous ces hommes ont croisé son chmin à un moment ou un autre :

Théodore Ballu (1817-1885) et le groupe des bâtisseurs visionnaires : Edmond Duthoit (la demeure Abadia), Victor Geoffroy de Chaume (restauration du porche de Notre Dame de Paris), Eugène Viollet le Duc, Théodore Ballu (reconstruction de l’Hôtel de ville de Paris)

Admis à l’école des Beaux-Arts en 1835, il est élève de Lebas. Grand prix de Rome en 1840. Sans avoir été architecte diocésain, il est nommé le 6 juillet 1874, inspecteur général des édifices diocésains en remplacement de Viollet-le-Duc démissionnaire.

Devenu inspecteur général des travaux de la ville de Paris, il a en charge les édifices du culte. Il s’est spécialisé dans les constructions religieuses à partir de 1850, date à laquelle il fut adjoint à Gau sur le chantier de Sainte-Clotilde dont il fut l’architecte en chef à la mort de ce dernier. De 1858 à 1863, il édifia la tour de Saint-Germain l’Auxerrois. En 1860, il fut nommé architecte en chef des travaux de la ville de Paris pour les édifices consacrés au culte : à ce titre, il édifia la Trinité, le temple de la rue d’Astorg, Saint-Ambroise et Saint-Joseph. Il construisit également l’église paroissiale d’Argenteuil. Il a aussi dirigé les travaux de restauration de la tour Saint-Jacques.

Ami d’Abadie avec lequel il entretint des relations amicales, il suivit curieusement une fin de carrière assez parallèle à la sienne ; vainqueur du concours de l’Hôtel de Ville en 1873, il entra à l’Institut en 1874, de la même manière qu’Abadie remporta le concours du Sacré-Cœur en 1874 et fut élu à l’Institut en 1875.

Il fut nommé membre temporaire du conseil des bâtiments civils en 1874. Mais c’en tant qu’architecte de la reconstruction de l’Hôtel de ville de Paris suite à son incendie lors de la Commune qu’il est surtout connu. En effet c’est en 1874, que Théodore Ballu va remplacer Viollet-le-Duc comme inspecteur général du service des édifices diocésains. Appelé deux fois au conseil général des bâtiments civils, membre du conseil d’architecture et de la commission des beaux-arts de la ville de Paris, membre honoraire de l’Académie des beaux-arts de Vienne et de l’Institut royal des architectes britanniques, Théodore Ballu pouvait déjà s’enorgueillir de sa carrière d’architecte, belle entre toutes lorsque le concours ouvert en 1872 pour la reconstruction de l’hôtel de ville de Paris le fit, à l’âge de cinquante-cinq ans, tenter de nouveaux efforts et mériter de nouveaux honneurs. Sorti vainqueur de ce concours célèbre, pour lequel il s’était associé Edouard Deperthes, qui fut pendant treize ans son collaborateur et qui termina, après la mort de Ballu, les aménagements intérieurs suivant les données du projet primitif, Théodore Ballu passa les dernières années de sa vie dans un labeur incessant qui mina sa santé et épuisa ses forces au fur et à mesure que, recréant l’oeuvre de Boccador (Dominique de Cortone) et l’amplifiant comme autrefois Lesueur, pour la mettre en harmonie avec les exigences du programme d’un palais municipal moderne, il donnait à là ville de Paris un de ses plus beaux édifices et assurait à sa mémoire une place spéciale dans l’histoire de l’art. Promu commandeur de la Légion d’honneur le 14 juillet. 1882, lors de l’inauguration un peu hâtive de cet édifice commencé moins de dix ans auparavant et dans lequel il y aura lieu d’étudier, à l’article Hôtel de Ville, les heureuses dispositions et de remarquables problèmes de construction résolus.

On constate tout de suite quelques particularités intéressantes : il remplace Viollet le Duc et c’est donc bien avec lui que l’Adepte fut en rapport et non Viollet le duc comme cela a été dit à tort ici et là par ceux qui mélangent les dates, tout comme l’Adepte, il est également membre de l’Institut, de plus et fait remarquable qui ne pouvait qu’amener les deux hommes sur le même terrain : il s’occupe des édifices consacrés au culte !.. donc de tout ce qui pouvait intéresser Fulcanelli mais il reste encore la pièce maitresse qui a fait que ces deux hommes se rencontrent, car ils avaient encore en commun un sujet d’importance sur lequel l’adepte et savant était le seul en France à pouvoir le conseiller. C’est ce que nous allons voir … l’essentiel étant réservé aux lecteurs de livres.

On se souvient des nombreuses déclarations de son élève Eugène CANSELIET, faisant référence à son maître sur ses difficiles travaux, sa crainte de perturber les ondes célestes et son indéfectible présence aux congrès des électriciens. Inutile de dire que ces éléments mettent un terme définitif aux différentes élucubrations qui ont fait l’objet jusqu’ici de publications dont la médiocrité n’a d’égale que l’imagination fantasque de leurs auteurs d’avantage préoccupés de bâtir un roman à sensation plutôt que s’atteler aux âpres contraintes de la recherche historique. JK (à suivre …)

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Shambhala, Tara Blanche

Les cahiers de la Tara Blanche

14 août 2014 Jacob K.

Prochainement, les dossiers restés inexplorés des enjeux de la politique tsariste de Nicolas II et reprise par les actuels dirigeants de l’Ex-URSS. Quand les mages régnaient à la cour impériale de Saint Petersbourg.

Nous devons une partie de ces documents à notre regretté Maitre Korvin von Krasinski que nous avons eut le privilège de rencontrer sur son lieu de retraite à Maria Laach en Allemagne dans les années 80 puis au delà. Il fut le dernier maillon d’une longue chaine qu’il n’est pas faux de ranger dans la catégorie des « Supérieurs Inconnus ».

en 1925, le nevau de Piotr Alexnadrovitch Badmaiev, éxilé en Pologne suite à la révolution bolchevique, soignait un jeune pianiste de 19 ans, Johannes von Korvin Krasinski, qui étudiait pour être admis au conservatoire de Paris, et qui était très malade: il ne pouvait rien manger, et presque plus bouger, en devenant de plus en plus faible. Sa tante l’emmena chez le docteur Badmajeff qui constata chez le jeune une paralysie de l’appareil gastro-intestinal, et qui lui pratiqua ce que l’on appelle « opération sèche ».

Le jeune guérit rapidement, et il n’alla plus au conservatoire de Paris, mais il entra, en tant que père Cyrill von Korvin Krasinski, au monastère bénédictin allemand de Maria-Laach, où il étudia pendant toute sa vie, à côté de la philosophie occidentale et de l’ethnologie, la philosophie et la médecine tibétaines, et publia plusieurs ouvrages à ce sujet (voir bibliographie).

Certains renseignements très précieux nous proviennent justement du père Krasinski, que nous avons connu personnellement, et avec qui nous avons entretenu une correspondance. Dans un de ses ouvrages, Trina Mundi Machina, il explique que, malgré ses tentatives réitérées, le docteur Wlodzimierz Badmajeff, son maître, il ne réussit jamais à réveiller dans ses collègues occidentaux la compréhension théorique de la science médicale lamaïste, complètement différente de l’occidentale en ce qui concerne les principes.

Dans un autre de ses livres, Mikrokosmos und Makrokosmos in religionsgeschichtlicher Sicht, le père Krasinski donne une explication très exhaustive de la doctrine des correspondances réciproques entre l’homme et le monde gardée par le lamaïsme tibétain, en précisant que cette doctrine est représentée par le symbole appelé en tibétain namtchouwangdan, reproduit sur les murs extérieurs des temples lamaïstes en tant que monogramme du microcosme (voir à ce propos la lettre de Jean Calmels du 16 avril 1942, avec la note relative).

La doctrine du microcosme s’appuie sur les trois principes métaphysiques qui gouvernent l’univers entier, et que l’on pourrait traduire par : idée du monde, force ou énergie du monde, et substance du monde, c’est-à-dire ses aspects statique, dynamique et « matériel ». Dans le lamaïsme mongolo-tibétain, ces principes assument les noms de chi (pneuma), schara (bile) et badahan ou badgan (phlegme), qui révèlent une analogie indéniable avec les trois principes alchimiques connus en Occident mercure, soufre et sel.