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Echeneis ou de la Remora, le rebis philosophal

« un pécheur sort de la rivière un beau poisson » Fulcanelli L’important est dans la petitesse quasi insignifiante du poisson retiré. Fulcanelli reviendra à deux reprises sur ce poêle qui lui fut connu par l’un de ses élèves natif de Zürich.

 

L’échénéis est un petit poisson d’un demi-pied de long ; son nom lui vient du fait qu’il retient le bateau en se fixant à lui, si bien que les vents peuvent souffler et les tempêtes faire rage, mais le bateau semble toutefois rester comme enraciné dans la mer sans pouvoir avancer. Les Latins l’appellent donc Remora (retard). (Du Cange, Glossarium, s.v. Echenaïs, cité d’après un bestiaire manuscrit.) Ce passage provient textuellement du Liber etymologiarum (XII, VI) d’Isidore de Séville. Le nom du poisson est «echinus», ce qui signifie rigoureusement « hérisson de mer ». A cause de sa structure radiaire, cet animal appartient à la même catégorie que l’étoile de mer et la méduse.

Origine du rémore :

Le remore est aussi appelé poisson cinédien en rasion de son étrange comportement. Il vit dans la mer, près des côtes de Syrie, de Palestine et de Libye, sa taille est d’environ six doigts (= pouces) et c’est un « petit poisson rond » (pisciculus rotundus). Il a deux pierres dans la tête et une autre dans la troisième vertèbre caudale (spondilo) ou dans le noeud dorsal (nodo dorsi). Celle-ci est particulièrement forte et on l’utilise comme charme. Cette pierre cinédienne est devenue inconnue parce que très rare. On l’appelle aussi opsianus, ce qui est expliqué par serotinus (tardif, qui vient, croît, se produit tardivement) et tardus (lent, hésitant) Elle appartient à Saturne. « Cette pierre est jumelée ou doublée ; elle est en réalité une pierre sombre et noire, tandis que l’autre est noire, (mais) transparente  et brillante comme un miroir. Elle est celle que beaucoup cherchent sans la connaître : elle est en effet la pierre de dragon (dracontius lapis)

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Charles Imbert au colloque de Bourges

Le septenaire en alchimie

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Membre du bureau de IANDS-France (Internation Association for Near Death Studies) depuis plus de quinze ans, Charles Imbert est passionné par les Lois occultes et l’Histoire de l’Esotérisme. Dans un Article des Cahiers de IANDS (Juillet 2001) “En quête de l’autre monde”, il appelle à une cartographie du monde invisible. Cette recherche sur l’organisation et la philosophie interne du monde caché a été marquée plus récemment par un article sur l’Elusivité, paru dans le Bulletin Métapsychique n°13 (décembre 2012), à propos des limites des domaines d’investigations dans le paranormal.

Tarologue travaillant sur le Destin et les médiumnités en compagnie de Robert Mazlo de 2000 à 2003, il étudie le Tarot de Marseille dans la lignée des travaux de Gérard Van Rijnberk, de manière à saisir son exhaustivité première. L’ouvrage qui en résulte, “Les sources du Tarot” (Dervy, 2007) met en évidence, pour plus de la moitié des arcanes majeurs, une filiation des représentations du culte antique des mystères de Mithra, de même que la présentation de nombreux symboles maçonniques. Y figure également la première présentation en français des travaux de David Ulansey sur le symbolisme astrologique problématique de ce culte. L’ouvrage qui suit ensuite, “Les sources souterraines de la Franc-Maçonnerie” (Tredaniel-Vega, 2009) approfondit cette question et met en évidence pour la première fois une liste d’une vingtaine de similitudes fortes entre l’initiation antique et la franc-maçonnerie moderne, de même qu’un possible fil rouge initiatique à travers plus de 1000 ans histoire occidentale.

Continuant d’enquêter sur la source de l’initiation par la lumière et les sept premiers nombres, il établit l’identité entre les sept premier degrés du REAA et les sept degrés de l’initiation mithraïste, poussant le nombre similitudes fortes à plus de quarante (manuscrit à paraître fin Mars 2014 aux Editions La Pierre Philosophale). Il travaille actuellement sur les mythes d’éveil en douze épreuves (Ulysse, Heracles, Gilgamesh et leurs zodiaques à clés), et sur le Jugement des Morts dans ses transversalités et symboles.
Géobiologue formé par Alain de Luzan, il se préoccupe également de géométrie sacrée et des lois et mécanismes occultes mis en œuvre dans les lieux et réseaux d’implantations humaines.


metauxLe symbolisme alchimique des métaux repose sur leur correspondance avec les planètes de l’astrologie antique. Si l’alchimie est née avec les forgerons de la Mer Noire, comme le prétend Mircéa Eliade, et plus probablement avec les premiers fondeurs en Mésopotamie, il n’est pas étonnant de retrouver un symbolisme des métaux accordé avec le nombre sept.

Dans l’antiquité, la compréhension du septenaire était considérée comme la Science des Sciences (terme souvent repris pour désigner l’astrologie, la philosophie, l’alchimie, etc.). Si tout n’était pas douze, alors tout était sept : couleurs, voyelles, musique, jours de la semaines, etc. Cette compréhension bien oubliée est pourtant une des Lois de base, avec la Loi de douze et la Loi de Trois (Trinité), qui furent présentées à nouveau par Gurdjieff. L’exposition de l’articulation de ces Lois permet la compréhension de l’ordre particulier du septenaire.

La correspondance des sept métaux dépasse le symbolisme pour présenter certains faits, comme le l’ordre des numéros atomiques (inconnus dans l’antiquité), qui démontrent qu’un ordre sous-jacent anime les métaux du septenaire. Or, qui dit ordre dit vie. Il y a lieu de retrouver l’expression du divin dans les ordres des métaux et leurs correspondances.

An artist’s rendering of the most distant quasar

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Chrysopée et Toison d’or (2)

rosee_celesteQuadrilobe représentant Gédéon et le miracle de la Toison d’Or (thème de l’humide radical) , portail occidental de la Mère Dieu, planche XXVI de l’édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, illustré par Julien Champagne. Placé dans un renfoncement du portail occidental, il fallait avoir l’oeil averti pour remarquer ce médaillon qui s’insère avec trois autres médaillons, le buisson ardent de Moïse, le songe de Nabuchodonosor et la verge d’Aaron …

Ecoutons le commentaire de Fulcanelli sur ce motif :

« Le maître anonyme qui sculpta les médaillons du porche de la Vierge-Mère a très curieusement interprété la condensation de l’esprit universel; un Adepte contemple le flot de la rosée céleste tombant sur une masse que nombre d’auteurs ont prise pour une toison. Sans infirmer cette opinion, il est tout aussi vraisemblable d’y soupçonner un corps différent, tel que le minéral désigné sous le nom de Magnésie ou d’Aimant philosophique.

On remarquera que cette eau ne tombe pas ailleurs que sur le sujet considéré, ce qui confirme l’expression d’une vertu attractive cachée dans ce corps, et qu’il ne serait pas sans importance de chercher à établir. »

Concernant cette rosée céleste et en se référant au disciple présumé,  s’agit-il  de la rosée d’avril ou de mai ? Eugène Canseliet apportera des précisions  en 1945 puis en 1979 dans ses Deux Logis Alchimiques:

« La terre alchimique, en effet, si elle doit être abondamment arrosée, ne deviendra féconde, qu’après avoir été tout aussi copieusement abreuvée de l’esprit astral et humide que les auteurs dénomment rosée céleste.

Beaucoup se méprennent sur la réelle signification de cette manne, et n’hésitent pas à effectuer, sans prendre garde au caractère de similitude, l’opération banale que montre la quatrième planche du Mutus LIBER;

Toujours à Amiens, Eugène  Canseliet, dans son Alchimie expliquée sur ses textes classiques (1972) la relation faite d’une expérience faite au XVIIIe siècle par un médecin amiennois nommé Gosset.

Gosset fut profondément impressionné par la phrase qu’il avait lu dans le volume de Van Helmont, qu’il reproduisit dans le sien :

« Arte didici rorem saccharo esse divitem & multis morbis opitulantem.

Par l’art, j’ai appris que la rosée est riche en suc et remédiant à de nombreuses maladies. »

La condensation de l’Esprit Universel

 

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Julien Champagne signe ce tableau à la peinture orange en bas à droite « J Champagne 1910 ». Il est alors âgé de trente trois ans.

La reproduction de ce tableau ne se fera  qu’en 1979, soit 69 ans après à l’occasion d’une réédition  des « Deux logis alchimiques ».  L’édition originale des « Deux logis alchimiques » d’Eugène Canseliet est publiée en 1945 chez l’éditeur Jean Schemit, éditeur des oeuvres de l’Adepte signées Fulcanelli. Elle ne contient pas la reproduction de cette peinture. Il faut attendre sa réédition, en 1979, pour que cette  toile soit révélée.

Eugène Canseliet, propriétaire du tableau, en fait le commentaire en 1979 :

« L’exquise et pure création qu’incarne cette jeune femme, c’est-à-dire la Pierre ou la Médecine Philosophale, prend naissance, se dégage et s’élève de la masse vitreuse qui est le matras de la coction finale, selon les Adeptes inscrits en lettres d’or, sur deux colonnes, à l’intérieur et de chaque côté de la composition. Certes nul autre document ne pouvait mieux s’offrir, en frontispice, à notre livre revu et très abondamment augmenté, ainsi qu’à la série magnifique de ses images en couleurs, que l’allégorique tableau duquel Fulcanelli ordonna la pensée, et Julien Champagne fut le réalisateur fidèle et prestigieux, il y aura bientôt soixante dix années. Nous utilisons à son heure, et sans doute selon que cela devait être, cet important témoignage philosophique qui consiste donc en une peinture à l’huile et exécutée sur toile et mesurant 57 sur 81 centimètres…« 

La voie du Mercure

Cette voie est figurée par le ballon de verre renfermant une masse sombre posée sur un sol également ténébreux, la terre. Ce sol est composé en arrière plan d’un horizon courbe vert sombre.  Au premier plan des aiguilles cristallines transparentes tapissent le sol. La cristallisation évoque celle du salpêtre dans de l’eau saturée.

Le ballon de verre est rempli à moitié d’un liquide noirâtre qui semble coaguler de la même manière que les macles du sol. Au centre du ballon une masse amorphe de couleur jaune claire, pleine de circonvolutions, prend l’aspect d’une tête de mort semblable au quadrilobe de la cathédrale d’Amiens. Les zones d’ombres dessinent en effet des orbites oculaires, un os nasal ainsi que le maxillaire gauche.

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Nous retrouvons dans le « Mystère des cathédrales » une masse informe qui lui ressemble étrangement. Un flot céleste descend sur cette masse, comme attirée. Fulcanelli disserte longuement sur ce médaillon. Dans le tableau de Julien Champagne une cinquantaine de fines gouttelettes blanches tombent à la surface du bain. Au centre la lumière se fait plus vive. Du sommet de l’amas crânien s’élève les pieds de la jeune femme nue. Les pieds semblent fondus dans le crâne, comme s’ils en sortaient. Ces gouttelettes apportent-elles une vie nouvelle, une régénération au corps ancien, mort ?

Le mystère de ce ballon semble être à ce point central, lieu du mystère.

Quelles matières renferment ce ballon ?

Eugène Canseliet commente le tableau de Julien Champagne et le contenu de son ballon : « Cette apparition, merveilleuse et née de toutes les couleurs, ne se rapporte aucunement, au simple et fort ballon de verre dans lequel le mercure et l’or, en un amalgame savant, sont longuement soumis à la digestion de la voie humide ; celle dont parlent les auteurs, de préférence, puis par analogie avec la route sèche et de l’aridité. »

Le mercure et l’or sont cités comme matériaux de base traditionnels à l’élaboration du Grand Oeuvre alchimique. Un alchimiste contemporain a repris cette idée : Charles d’Hooghvorst (1924 Bruxelles – 2004 Barcelone) explique :

« Je vais dire le secret : il faut dissoudre l’or dans le mercure. La  voie humide, c’est au début, l’or est dissous dans le mercure. La voie sèche est à la fin, on cuit les deux . La chrysopée n’est pas la Pierre, c’est la voie des avares. Une fois que vous avez de l’or, qu’en faites-vous ? Irez-vous le vendre ? Le but est la Palingénésie, la re-naissance ! Nous sommes comme Osiris. Il faut renaître et prier Isis. »  Le mercure est utilisé dans différentes voies alchimiques, notamment la voie du cinabre, (sulfure de mercure) et l’alchimie  indienne.

Julien Champagne, illustrateur des Fulcanelli et alchimiste opératif, mais aussi auteur lorsqu’il commente le manuscrit Yardley, parle aussi du mercure. Il décrit la préparation du mercure des philosophes en partant du mercure vulgaire, le Hg des chimistes. Il termine son petit opuscule manuscrit sur ces mots :

« … un dernier mot, la purification du mercure est pénible et l’on ne peut l’obtenir qu’avec beaucoup de patience. Un kilogramme de mercure vulgaire exige 42 jours de travail. C’est alors le mercure commun des Alchimistes, métal pur que nos chimistes ne connaissent point. D’un brillant extraordinaire et inaltérable, plus dense que le vif-argent, son point d’ébullition est aussi notablement moins élevé. Il ne fait pas la queue et bout sans soubresauts. Dans la distillation en vaisseaux de verre, il court en minuscule gouttelettes sphériques, ne s’attachant pas aux parois, sans jamais laisser derrière lui aucune parcelle d’oxyde rouge.

Telles sont les caractéristiques du mercure commun, Sujet initial du Grand Elixir et de la Pierre des Philosophes.« 

J. Champagne   Paris Avril 1913 –

Il  semblerait que cette voie du mercure et de l’or fut plus qu’une simple chimère pour l’Adepte.

 

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Cristallisation , interférométrie et sous fusion : introduction et préliminaire au chemin de l’Adepte  expliqué pour la première fois …

Le destin de l’alchimie s’est confondu avec les procédés de cristallisation qui ont été découverts systématiquement au XIXe siècle par plusieurs savants aussi éminents que Jean-Bapstiste Dumas, Chevreuil, Jacques-Joseph Ebelmen (un compatriote de l’Adepte) Henri Deville et même Pasteur dans ses recherches sur la putréfaction et la chiralité des molécules : « Peu d’alchimistes consentent à admettre la possibilité de deux voies, l’une courte et facile, nommée voie sèche, l’autre plus longue et plus ingrate, dite voie humide… Chimiquement, rien ne s’oppose à ce qu’une méthode…ne puisse être remplacée par une autre utilisant des réactions sèches. » Fulcanelli in Mystère des cathédrales , p 140

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Minéral maclé : staurolite : nous aurons l’occasion de développer les arcanes de la voie proposée par l’Adepte. Staurolite en croix de Saint André (voir les nombreux commentaires de ce dernier sur la croix de vie !..)

(à suivre dans notre ouvrage « à l’ombre des chênes, Jules Violle alias Fulcanelli »

prochain article : de la galette des Rois aux secrets de la porcelaine, histoire d’un poêle en Suisse

Aucassin et Nicolette ou le secret de la noix de galle

Aucassin-NicoletteEn exemple de la langue des oiseaux nous aurons l’occasion de le démontrer au travers de l’analyse d’un petit roman à clefs « AUCASSIN & NICOLETTE ». C’est la touchante histoire de deux adolescents qui s’aiment : Aucassin, fils du Comte de Beaucaire, et Nicolette, enlevée en bas âge par des Sarrasins et considérée comme serve, bien qu’elle soit en réalité fille du roi de Carthage. Après beaucoup de traverses et de dangers, de longues séparations, ils finissent par se réunir et s’épouser… Chantefable du XII ème siècle et exemple édifiant du récit à clefs.

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