Archives du mot-clé jung

Agartha, CG Jung, Lux in arcana, Permatradition, Shambhala, Tara Blanche

Le pranava Om, voie du son primordial

LES MANTRAS

Le mot mantra comporte deux éléments : man, qui est le son racine du mot esprit, et tra, le son racine du mot instrument. Ainsi, mantra signifie littéralement « instrument de l’esprit ». L’ancienne tradition de sagesse qu’est le Vedanta a examiné les différents sons produits dans la Nature, les vibrations fondamentales du monde qui nous entoure. Selon le Vedanta, ces sons sont une expression de l’esprit infini, ou cosmique, et fournissent la base de tout langage humain. Si par exemple vous prononcez toutes les lettres de l’alphabet, voyelles et consonnes, vous entendrez des sons identiques à ceux que les bébés produisent spontanément. Ces sons contiennent également les mêmes vibrations que les animaux émettent. Et si vous écoutez attentivement, vous remarquerez que ces sons sont partout dans la Nature.

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Alchimie, CG Jung, Lux in arcana

Résonance, synchronicité et neurones miroir

Pour aider à identifier les événements émergents dans un champ interactif, nous allons à présente examiner une forme de phénomènes résonnants. En général, la résonance indique une certaine forme d’harmonisation entre les éléments ou les agents dans un champ ; ces interactions peuvent à leur tour conduire à des propriétés émergentes. Le concept de résonance peut être facilement saisi dans les systèmes acoustiques ; prenons l’exemple d’un diapason utilisé pour accorder un piano : en frappant le diapason contre une surface solide, on le fait vibrer à une fréquence spécifique, ce qui produit une hauteur de référence ; la corde correspondante d’un piano peut alors être ajustée (serrée ou relâchée) pour que la corde résonne à la même fréquence, de sorte que les hauteurs correspondent. En fait, si la fourchette vibrante est placée à proximité de la corde accordée, celle-ci se mettra alors à vibrer à la même fréquence – on dit que les deux sont en résonance.

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Alchimie, CG Jung, Lux in arcana, Permatradition, Tradition primordiale

Liturgie alchimique et synchronicité -2

Principe de connexion

Dans son avant-propos, Jung commence par reconnaître les difficultés qui l’ont empêché de publier ce matériel jusqu’à présent. Il se sent notamment inadapté, en particulier du fait de sa formation scientifique (il n’a jamais été à l’aise avec les mathématiques et la physique, sa formation étant dans les sciences biologiques). Toutefois il cite trois raisons de poursuivre :

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Alchimie, CG Jung, Lux in arcana

Liturgie alchimique et synchronicité -1

La synchronicité : histoire d’une idée radicale : introduction

L’expérience de la synchronicité en tant que coïncidence sans causalité, telle qu’elle est communément comprise, mais ayant une signification pour les personnes concernées, est bien connue des cliniciens et de ceux qui explorent des processus inconscients. Les preuves anecdotiques concernant l’expérience anormale dans le travail thérapeutique de la psychothérapie dynamique ont gagné en intérêt et même en acceptation ces dernières années. Par exemple, la psychanalyste Elizabeth Lloyd Mayer, dans un livre récent, décrit comment elle et la psychologue Carol Gilligan ont dirigé une série étonnamment populaire de groupes de discussion lors des réunions semestrielles de l’Association américaine de psychanalyse. Ces groupes étaient subordonnés à la présentation d’un compte-rendu écrit d’une expérience apparemment anormale, personnelle ou clinique :

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Femme solaire

Marija Gimbutas et le langage de la Grande Déesse

Marija Gimbutas

(1921-1994)

Le Langage de la déesse

Les « Vénus » de la préhistoire, les figures féminines peintes sur les céramiques, les signes abstraits gravés sur des vases, tous ces vestiges représentaient, selon Marija Gimbutas, une grande déesse – symbole de la vie – dont le culte fut constant au cours de la préhistoire et du néolithique européens.

Une « déesse » hantait l’esprit des chasseurs de la préhistoire. Une déesse à la féminité marquée et dont la silhouette ou les traits caractéristiques – seins, fesses, pubis, grands yeux – se retrouvent partout en Europe, peints ou gravés sur les parois des cavernes, sculptés sur la pierre, l’os ou le bois. Des milliers d’années plus tard, elle subjuguait encore les paysans du néolithique. Partout en Europe, on la découvre peinte sur des céramiques ou gravée sur les objets quotidiens. Pendant près de 25 000 ans, les premiers Européens auraient ainsi voué un culte à cette déesse, symbole de nature et source de vie, qui fait naître les enfants et pousser les plantes. Puis, vers le Ve millénaire av. J.-C., des peuples indo-européens, farouches guerriers, éleveurs de chevaux, auraient pris le pouvoir sur les sociétés agraires et imposé leur langue, leur pouvoir, leurs mythes : des dieux masculins, autoritaires et violents, auraient alors refoulé dans un lointain passé les charmantes déesses préhistoriques. Voilà, à grands traits, l’histoire ancienne de l’Europe, telle que l’a reconstruite Marija Gimbutas à partir de ses nombreuses recherches archéologiques.

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Femme solaire

La Femme solaire, Anima mundi

 

19 e, parution septembre 2018

L’idée d’âme du monde a traversé les siècles et a fait l’objet de multiples spéculations quant à sa nature, son origine et son rôle.

Cependant, une figuration s’est imposée : l’âme du monde est féminine. Comme nous l’avons vu dans les pages précédentes, la croyance en une présence divine dans la nature est aussi ancienne que l’humanité : tel rocher, telle montagne, tel arbre, telle source, est une théophanie. « Les dieux étaient partout et ils se mêlaient à tous les actes de la vie quotidienne », et écrivant à propos de l’adepte des mystères : « … tout était divin à ses yeux et la nature entière qui l’entourait provoquait en lui la crainte respectueuse des forces infinies agissant dans l’univers » (F. Cumont, les Mystères de Mithra, p.150).

Le catholicisme a voulu, par la présence réelle dans l’Eucharistie, rendre la divinité présente dans le monde telle qu’elle le fut historiquement en la personne de Jésus-Christ. Mais comment se fait-il qu’après deux mille ans Dieu semble absent du monde et du conscient de l’homme contemporain ?

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Femme solaire

La Femme solaire : ambivalence et métaphysique du masculin féminin

en préparation pour Mars 2019

L’animus et l’anima forment un couple d’opposés à l’intérieur de chaque psychisme, et ce couple est complémentaire. Chaque fois que l’anima se manifeste elle est accompagnée de l’animus, parfois fort et dominant, parfois faible et mal défini. Chaque figure d’anima produit une figure d’animus qui lui est propre, et inversement.

Très schématiquement et en se référant aux images mythologiques, ce sont des couples qui se présentent : soleil-lune, clarté-ombre, dragon-héros, Roi-Reine, Vieux Sage-Vierge, etc… En psychologie analytique, tandis que l’anima renvoie à l’intériorité, à l’imaginatif, à l’affectif, l’animus représente le rationnel, l’objectif, l’extériorité, le conscient, la volonté, l’héroïsme.

Si l’anima est âme, l’animus est esprit, logos ; cependant, «La tâche à accomplir est de conserver à l’esprit et à l’âme leur distinction (ce qui est l’exigence de l’esprit) en même temps que de les garder reliés (ce qui est l’exigence de l’âme) » (J. Hillman, Anima et Animus, p.221).

Chez la femme, l’animus représente sa masculinité, ses qualités ou spécifications masculines. Mais l’animus représente aussi l’idée ou la projection qu’elle se fait de l’homme. Ainsi, pour une femme restée « primitive » ou fruste, l’animus se présente sous les traits de l’homme musclé qui accomplit des exploits physiques : héros du stade, superman, acteur au physique avantageux, ou encore l’homme d’affaires qui gagne beaucoup d’argent et roule dans une belle voiture. Dans ce cas, c’est l’exploit et l’action qui priment, devant lesquels la femme est remplie d’admiration, ou de frustration secrète du fait qu’elle se sent et se perçoit inférieure.

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Femme solaire

La Femme solaire, introduction aux concepts de travail

uluruA la croisée de diverses problématiques telles que la question de la Technologie : maintenant que celle-ci a étendu son emprise sur la totalité du vivant, allons nous voir émerger d’autres horizons où va telle assécher l’Humanité et l’absorber dans sa sphère, la question de l’Humanisme : devons nous  enfin admettre à la suite de Martin Heidegger que l’Humanisme ne pense pas de façon suffisamment radicale l’essence de l’Homme, la question de notre rapport avec le reste du vivant et notamment du monde animal : l’Homme fut sans aucun doute le prédateur le plus redoutable de tout le règne du vivant, pourra t-il lui même survivre à l’éradication du reste du monde animal (terre et océans) ? et enfin la question de la destinée et des buts et fins de la sexualité. L’humanité est certainement entrée dans une phase inégalée de surchauffe que Gilbert Simondon qualifierait de « métastable », phase préalable à toute mutation. Bien des frontières, autrefois claires et distinctes, sont aujourd’hui brouillées. Il convient d’y voir plus clair et de faire table rase d’un certains nombres de préjugés ou idées reçues.

La Femme solaire ou la dernière mutation de l’Occident. L’expression  » la femme est l’avenir de l’homme  » ne doit pas nous faire oublier non plus qu’elle fut aussi son passé lors du néolithique. L’homme est-il condamnée à n’être que le passage obligé entre deux matriarcats ? ou doit on s’attendre à des mutations plus profondes qui nous ferons passer du matriarcat au patriarcat puis à ?.. andriarcat ? par exemple … On ne peut en tout cas comprendre l’Occidentalisation du Monde – et corrélativement son refus par certains traditionalistes religieux – sans l’émergence parfois inquiétante d’une féminité qui déborde les frontières habituelles de nos conceptions sexuelles ou du rôle des uns et des autres. Notre monde s’androgénise progressivement : c’est le syndrome de l’hippocampe qui est est également étudié dans cet essai. La fin du patriarcat signera t-elle aussi la fin des religions au profit de l’émergence d’une nouvelle sacralité à ré-inventer ? d’autres questions également sur le rôle de la technologie (Derrida avait employé le néologisme de phallo-logocentrique) dans la perspective amorcée par Martin Heidegger de la raison « arraisonnante » et la dé-vastation en cours du monde.

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